Minggu, 29 Maret 2009

SYUKURAN PENDIRIAN KOMUNITAS

Tebal Momen bersejarah, syukuran pendirian Komunitas Bhumisambhara
di Hotel Ciputra Jakarta, 26 September, tahun 2001


 

Selasa, 24 Maret 2009

Doa Samantabhadra Pranidhana, Bhadracaripranidhanastotram

भद्रचरीप्रणिधानस्तोत्रम्
Bhadracarīpranidhānastotram
Diterjemahkan dan disusun oleh: Romo Sumatijnana

अथ खलु समन्तभद्रो बोधिसत्त्वो महासत्त्वः एवमेव लोकधातुपरम्परानभिलाप्यानभिलाप्य बुद्धक्षेत्रपरमाणुरजःसमान् कल्पान् कल्पप्रसरानभिद्योत्यमानो भूयस्या मात्रया गाथाभिगीतेन प्रणिधानमकार्षीत् -
atha khalu samantabhadro bodhisattvo mahāsattvaḤ evameva lokadhātuparamparānabhilāpyānabhilāpya buddhakṢetraparamāṆurajaḤsamān kalpān kalpaprasarānabhidyotyamāno bhūyasyā mātrayā gāthābhigītena praṆidhānamakārṢīt -

Selanjutnya, Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra untuk menjelaskan kebenaran ini, berpaling ke seluruh lokhadhatu Buddha Ksetra di sepuluh penjuru, mengucapkan gatha-gatha pranidhana berikut ini.

[Penghormatan]
यावत केचि दशद्दिशि लोके सर्वत्रियध्वगता नरसिंहाः।
तानहु वन्दमि सर्वि अशेषान् कायतु वाच मनेन प्रसन्नः॥ १॥
yāvata keci daśaddiśi loke sarvatriyadhvagatā narasiṂhāḤ
tānahu vandami sarvi aśeṢān kāyatu vāca manena prasannaḤ 1

Sebagaimana yang terdapat di kesepuluh penjuru dunia,
para manusia singa yang melampaui ketiga masa
Aku bersujud kepada mereka semua tanpa terkecuali,
dengan tubuh, ucapan dan pikiran yang tulus.

क्षेत्ररजोपमकायप्रमाणैः सर्वजिनान करोमि प्रणामम्।
सर्वजिनाभिमुखेन मनेन भद्रचरीप्रणिधानबलेन॥ २॥
kṢetrarajopamakāyapramāṆaiḤ sarvajināna karomi praṆāmam
sarvajinābhimukhena manena bhadracarīpraṆidhānabalena 2

Berdasarkan kekuatan Arya Samantabhadra-puja untuk memurnikan tindakan
Saya akan melakukan penghormatan kepada semua Bhatara Jina
Dengan beraneka tubuh sebanyak atom di bumi suci
Dan mengingat semua Bhatara Jina dalam batinku.

एकरजाग्रि रजोपमबुद्धा बुद्धसुतान निषण्णकु मध्ये।
एवमशेषत धर्मतधातुं सर्वधिमुच्यमि पूर्णजिनेभि॥ ३॥
ekarajāgri rajopamabuddhā buddhasutāna niṢaṆṆaku madhye
evamaśeṢata dharmatadhātuṂ sarvadhimucyami pūrṆajinebhi 3

Saya melihat Dharmadatu terdapat di mana-mana
Yang penuh oleh para Bhatara Jina
Di atas setiap atom bersemayam Bhatara Jina yang bagaikan atom banyaknya
Masing-masing dikelilingi oleh para Jinaputra.

[Pujian]
तेषु च अक्षयवर्णसमुद्रान् सर्वस्वराङ्गसमुद्ररुतेभिः।
सर्वजिनान गुणान् भणमानस्तान् सुगतान् स्तवमी अहु सर्वान्॥ ४॥
teṢu ca akṢayavarṆasamudrān sarvasvarāṄgasamudrarutebhiḤ
sarvajināna guṆān bhaṆamānastān sugatān stavamī ahu sarvān 4

Saya memuji semua Sugata dan mengumandangkan suara
Terhadap kebajikan-kebajikan semua Bhatara Jina
Dengan berbagai ucapan untuk menimbulkan lautan suara
[Dan menyatakan] samudra kebajikannya yang tiada batas.

[Persembahan]
पुष्पवरेभि च माल्यवरेभिर्वाद्यविलेपनछत्रवरेभिः।
दीपवरेभि च धूपवरेभिः पूजन तेष जिनान करोमि॥ ५॥
puṢpavarebhi ca mālyavarebhirvādyavilepanachatravarebhiḤ
dīpavarebhi ca dhūpavarebhiḤ pūjana teṢa jināna karomi 5

Dengan bunga terindah dan karangan bunga terbaik
Alat musik terbaik, wewangian dan payung kemuliaan
Pelita terbaik dan dupa terbaik
Aku mempersembahkan persembahan kepada semua Bhatara Jina itu.

वस्त्रवरेभि च गन्धवरेभिश्चूर्णपुटेभि च मेरुसमेभिः।
सर्वविशिष्टवियूहवरेभिः पूजन तेष जिनान करोमि॥ ६॥
vastravarebhi ca gandhavarebhiścūrṆapuṬebhi ca merusamebhiḤ
sarvaviśiṢṬaviyūhavarebhiḤ pūjana teṢa jināna karomi 6

Dengan pakaian terbaik dan wewangian terbaik
Dan dengan serbuk wewangian yang tak terhingga setinggi Gunung Mahameru
Semuanya dirangkai dalam susunan terbaik
Aku mempersembahkan persembahan kepada semua Bhatara Jina itu.

या च अनुत्तरपूज उदारा तानधिमुच्यमि सर्वजिनानाम्।
भद्रचरी अधिमुक्तिबलेन वन्दमि पूजयमी जिनसर्वान्॥ ७॥
yā ca anuttarapūja udārā tānadhimucyami sarvajinānām
bhadracarī adhimuktibalena vandami pūjayamī jinasarvān 7

Aku juga hendak mempersembahkan kepada semua Bhatara Jina
Persembahan tak ternilai yang tak tertandingi
Berdasarkan kekuatan puja ini demi pemurnian tindakan
Aku memuja dan mempersembahkan persembahan ini kepada semua Bhatara Jina itu.

[Pengakuan]
यच्च कृतं मयि पापु भवेय्या रागतु द्वेषतु मोहवशेन।
कायतु वाच मनेन तथैव तं प्रतिदेशयमी अहु सर्वम्॥ ८॥
yacca kṚtaṂ mayi pāpu bhaveyyā rāgatu dveṢatu mohavaśena
kāyatu vāca manena tathaiva taṂ pratideśayamī ahu sarvam 8

Apapun kesalahan yang telah saya lakukan
Terdorong oleh keterikatan, kebencian dan ketidaktahuan
Melalui tubuh, ucapan dan pikiran saya
Seluruhnya aku mengakuinya satu persatu.

[Anumondana]
यच्च दशद्दिशि पुण्य जगस्य शैक्ष अशैक्षप्रत्येकजिनानाम्।
बुद्धसुतानथ सर्वजिनानां तं अनुमोदयमी अहु सर्वम्॥ ९॥
yacca daśaddiśi puṆya jagasya śaikṢa aśaikṢapratyekajinānām
buddhasutānatha sarvajinānāṂ taṂ anumodayamī ahu sarvam 9

Apakah para Bhatara Jina yang terdapat di kesepuluh penjuru
Arya Bodhisattva atau Pratyeka-buddha atau Arya yang sedang berlatih
Arhat ataupun makhluk biasa
Saya bergembira atas kebajikan apapun yang dilakukan oleh semua makhluk.

[Permohonan Dharmacakra]
ये च दशद्दिशि लोकप्रदीपा बोधिविबुद्ध असंगतप्राप्ताः।
तानहु सर्वि अध्येषमि नाथान् चक्रु अनुत्तरु वर्तनतायै॥ १०॥
ye ca daśaddiśi lokapradīpā bodhivibuddha asaṂgataprāptāḤ
tānahu sarvi adhyeṢami nāthān cakru anuttaru vartanatāyai 10

Penerang jagad raya yang terdapat di kesepuluh penjuru
Engkau yang telah mencapai Samyaksambodhi dengan pengetahuan yang tiada taranya
Oh Pelindung, demi kebahagiaan semua makhluk
Aku memohon kepadamu putarlah Dharmacakra.

[Permohonan Tetap Tinggal Dalam Samsara]
येऽपि च निर्वृति दर्शितुकामास्तानभियाचमि प्राञ्जलिभूतः।
क्षेत्ररजोपमकल्प निहन्तु सर्वजगस्य हिताय सुखाय॥ ११॥
ye'pi ca nirvṚti darśitukāmāstānabhiyācami prāñjalibhūtaḤ
kṢetrarajopamakalpa nihantu sarvajagasya hitāya sukhāya 11

Engkau yang berpikir hendak memasuki nirvana
Dengan tangan beranjali, demi kebajikan dan kebahagiaan semua makhluk
Aku memohon kepadamu
Tinggalah [dalam samsara] selama berkalpa-kalpa sebanyak atom di alam semesta.

[Pelimpahan Kebajikan]
वन्दनपूजनदेशनताय मोदनध्येषणयाचनताय।
यच्च शुभं मयि संचितु किंचिद्बोधयि नामयमी अहु सर्वम्॥ १२॥
vandanapūjanadeśanatāya modanadhyeṢaṆayācanatāya
yacca śubhaṂ mayi saṂcitu kiṂcidbodhayi nāmayamī ahu sarvam 12

Kebajikan sekecil apapun yang telah saya kumpulkan
Dari bernamaskara, melakukan persembahan, pengakuan
Anumodana, permohonan [Dharmacakra] dan permohonan [tetap tinggal dalam samsara]
Saya melimpahkan semua kebajikan itu demi tercapainya Samyaksambodhi.

[Mengikuti Para Buddha]
पूजित भोन्तु अतीतक बुद्धा ये च ध्रियन्ति दशद्दिशि लोके।
ये च अनागत ते लघु भोन्तु पूर्णमनोरथ बोधिविबुद्धाः॥ १३॥
pūjita bhontu atītaka buddhā ye ca dhriyanti daśaddiśi loke
ye ca anāgata te laghu bhontu pūrṆamanoratha bodhivibuddhāḤ 13

Semoga saya senantiasa memuja para Buddha dari masa lalu
Serta mereka yang saat ini berada dalam semesta di kesepuluh penjuru
Semoga mereka dapat segera datang memenuhi kehendaknya
Dan mencapai Kebuddhaan melalui tahap pencerahan.

[Harmonis Dengan Semua Makhluk]
यावत केचि दशद्दिशि क्षेत्रास्ते परिशुद्ध भवन्तु उदाराः।
बोधिद्रुमेन्द्रगतेभि जिनेभिर्बुद्धसुतेभि च भोन्तु प्रपूर्णाः॥ १४॥
yāvata keci daśaddiśi kṢetrāste pariśuddha bhavantu udārāḤ
bodhidrumendragatebhi jinebhirbuddhasutebhi ca bhontu prapūrṆāḤ 14

Semoga semua dunia yang terdapat
di kesepuluh penjuru menjadi murni
Serta dipenuhi oleh para Bodhisattva serta Tathagata
Yang menuju pada pohon raja pencerahan.

यावत केचि दशद्दिशि सत्त्वास्ते सुखिता सद भोन्तु अरोगाः।
सर्वजगस्य च धर्मिकु अर्थो भोन्तु प्रदक्षिणु ऋध्यतु आशाः॥ १५॥
yāvata keci daśaddiśi sattvāste sukhitā sada bhontu arogāḤ
sarvajagasya ca dharmiku artho bhontu pradakṢiṆu Ṛdhyatu āśāḤ 15

Semoga semua makluk yang berada di sepuluh penjuru
Senantiasa bahagia bebas dari sakit
Semoga Dharma selaras dengan keinginan
Dari semua makhluk dan memenuhi harapan mereka.

बोधिचरिं च अहं चरमाणो भवि जातिस्मरु सर्वगतीषु।
सर्वसु जन्मसु च्युत्युपपत्ती प्रव्रजितो अहु नित्यु भवेय्या॥ १६॥0
bodhicariṂ ca ahaṂ caramāṆo bhavi jātismaru sarvagatīṢu
sarvasu janmasu cyutyupapattī pravrajito ahu nityu bhaveyyā 16

Semoga saya menjalankan segala kegiatan pencerahan
Dan mengingat semoga dapat hidup di alam kehidupan
Dan dalam semua kehidupanku, antar bhava dan kelahiran kembali
Semoga saya senantiasa mengabaikan dunia.

सर्वजिनानुशिक्षयमाणो भद्रचरिं परिपूरयमाणः।
शीलचरिं विमलां परिशुद्धां नित्यमखण्डमछिद्र चरेयम्॥ १७॥
sarvajinānuśikṢayamāṆo bhadracariṂ paripūrayamāṆaḤ
śīlacariṂ vimalāṂ pariśuddhāṂ nityamakhaṆḍamachidra careyam 17

Semoga saya mengikuti jejak para Tathagata
Dan sempurna semua kegiatan Arya Samanthabhadra
Murni dalam menjalankan sila
Semoga silaku senantiasa terjaga dan bebas dari pelanggaran.

देवरुतेभि च नागरुतेभिर्यक्षकुम्भाण्डमनुष्यरुतेभिः।
यानि च सर्वरुतानि जगस्य सर्वरुतेष्वहु देशयि धर्मम्॥ १८॥
devarutebhi ca nāgarutebhiryakṢakumbhāṆḍamanuṢyarutebhiḤ
yāni ca sarvarutāni jagasya sarvaruteṢvahu deśayi dharmam 18

Semoga saya mengajarkan Dharma dengan setiap lidah
Dalam suara apapun yang dimengerti oleh makhluk hidup
Dalam bahasa dewa, naga, asura
Yaksha serta manusia.

ये खलु पारमितास्वभियुक्तो बोधियि चित्तु न जातु विमुह्येत्।
येऽपि च पापक आवरणायास्तेषु परिक्षयु भोतु अशेषम्॥ १९॥
ye khalu pāramitāsvabhiyukto bodhiyi cittu na jātu vimuhyet
ye'pi ca pāpaka āvaraṆāyāsteṢu parikṢayu bhotu aśeṢam 19

Semoga saya senantiasa tekun
Serta dengan sabar melaksanakan paramita
Semoga saya tidak meninggalkan bodhicitta
Dan menghalau kesalahan yang menodainya.

कर्मतु क्लेशतु मारपथातो लोकगतीषु विमुक्तु चरेयम्।
पद्म यथा सलिलेन अलिप्तः सूर्यशशी गगनेव असक्तः॥ २०॥
karmatu kleśatu mārapathāto lokagatīṢu vimuktu careyam
padma yathā salilena aliptaḤ sūryaśaśī gaganeva asaktaḤ 20

Bebas dari karma, kilesha dan perbuatan yang asura
Sama seperti bunga teratai yang tak ternoda oleh lumpur
Dengan demikian dalam setiap kelahiran di dunia
Semoga saya tanpa noda, sebagaimana matahari dan bulan di angkasa yang cerah.

सर्वि अपायदुखां प्रशमन्तो सर्वजगत् सुखि स्थापयमानः।
सर्वजगस्य हिताय चरेयं यावत क्षेत्रपथा दिशतासु॥ २१॥
sarvi apāyadukhāṂ praśamanto sarvajagat sukhi sthāpayamānaḤ
sarvajagasya hitāya careyaṂ yāvata kṢetrapathā diśatāsu 21

Di semua daratan di kesepuluh penjuru
Semoga penderitaan di alam rendah dapat dilenyapkan
Menempatkan orang dalam kebahagiaan
Semoga saya berusaha demi kebajikan semua makhluk.

सत्त्वचरिं अनुवर्तयमानो बोधिचरिं परिपूरयमाणः।
भद्रचरिं च प्रभावयमानः सर्वि अनागतकल्प चरेयम्॥ २२॥
sattvacariṂ anuvartayamānoi bodhicariṂ paripūrayamāṆaḤ
bhadracariṂ ca prabhāvayamānaḤ sarvi anāgatakalpa careyam 22

Menyelesaikan dengan sempurna kegiatan pencerahan
Semoga saya dapat bekerja dengan harmoni dengan kegiatan semua makhluk
Semoga saya melaksanakan dan memperagakan kegiatan Arya Samantabhadra
Sepanjang semua kalpa yang akan datang.

ये च सभागत मम चर्याये तेभि समागमु नित्यु भवेय्या।
कायतु वाचतु चेतनतो चा एकचरि प्रणिधान चरेयम्॥ २३॥
ye ca sabhāgata mama caryāye tebhi samāgamu nityu bhaveyyā
kāyatu vācatu cetanato cā ekacari praṆidhāna careyam 23

Semoga saya senantiasa berhubungan dengan mereka
Yang perbuatannya sama denganku
Semoga saya bertindak sesuai dengan pikiran, ucapan dan perbuatan
Dan semoga pranidhanaku menjadi satu.

येऽपि च मित्रा मम हितकामा भद्रचरीय निदर्शयितारः।
तेभि समागमु नित्यु भवेय्या तांश्च अहं न विरागयि जातु॥ २४॥
ye'pi ca mitrā mama hitakāmā bhadracarīya nidarśayitāraḤ
tebhi samāgamu nityu bhaveyyā tāṂśca ahaṂ na virāgayi jātu 24

Semoga semua teman yang bermaksud membantuku
Dan juga memperagakan kegiatan Arya Samantabhadra
Senantiasa bertemu denganku
Dan semoga saya tidak menyebabkan mereka menderita.

संमुख नित्यमहं जिन पश्ये बुद्धसुतेभि परीवृतु नाथान्।
तेषु च पूज करेयु उदारां सर्वि अनागतकल्पमखिन्नः॥ २५॥
saṂmukha nityamahaṂ jina paśye buddhasutebhi parīvṚtu nāthān
teṢu ca pūja kareyu udārāṂ sarvi anāgatakalpamakhinnaḤ 25

Semoga saya sendiri senantiasa mengingat Tathagata
Yang terjaga dikelilingi oleh para Bodhisattva
Dan tanpa lelah dalam semua kalpa yang akan datang
Semoga saya senantiasa mempersembahkan kepadanya persembahan yang terbaik.

धारयमाणु जिनान सद्धर्मं बोधिचरिं परिदीपयमानः।
भद्रचरिं च विशोधयमानः सर्वि अनागतकल्प चरेयम्॥ २६॥
dhārayamāṆu jināna saddharmaṂ bodhicariṂ paridīpayamānaḤ
bhadracariṂ ca viśodhayamānaḤ sarvi anāgatakalpa careyam 26

Semoga saya senantiasa menjunjung tinggi Dharma suci Hyang Buddha
Dan menerangi kegiatan pencerahan
Semoga saya berlatih dalam praktek Arya Samantabhadra
Dalam semua kalpa yang akan datang.

सर्वभवेषु च संचरमाणः पुण्यतु ज्ञानतु अक्षयप्राप्तः।
प्रज्ञ‍उपायसमाधिविमोक्षैः सर्वगुणैर्भवि अक्षयकोशः॥ २७॥
sarvabhaveṢu ca saṂcaramāṆaḤ puṆyatu jñānatu akṢayaprāptaḤ
prajñaupāyasamādhivimokṢaiḤ sarvaguṆairbhavi akṢayakośaḤ 27

Melalui kelahiran dalam semua alam kehidupan
Semoga saya mengumpulkan kebajikan serta kebijaksanaan yang tiada akhir
Semoga saya menjadi kekayaan yang tak pernah habis
Atas segala kebajikan, kebijaksanaan, dhyana serta moksha.

एकरजाग्रि रजोपमक्षेत्रा तत्र च क्षेत्रि अचिन्तियबुद्धान्।
बुद्धसुतान निषण्णकु मध्ये पश्यिय बोधिचरिं चरमाणः॥ २८॥
ekarajāgri rajopamakṢetrā tatra ca kṢetri acintiyabuddhān
buddhasutāna niṢaṆṆaku madhye paśyiya bodhicariṂ caramāṆaḤ 28

Semoga saya selalu melihat banyak daratan sebagaimana banyaknya atom
Dalam setiap atom bersemayam
Tak terhingga para Buddha di tengah para Bodhisattva
Dan melakukan kegiatan pencerahan.

एवमशेषत सर्वदिशासु बालपथेषु त्रियध्वप्रमाणान्।
बुद्धसमुद्र थ क्षेत्रसमुद्रानोतरि चारिककल्पसमुद्रान्॥ २९॥
evamaśeṢata sarvadiśāsu bālapatheṢu triyadhvapramāṆān
buddhasamudra tha kṢetrasamudrānotari cārikakalpasamudrān 29

Dengan cara ini semoga saya melihat kemanapun
Meskipun dalam setiap butiran debu
Tak terhingga para Buddha dari masa lampau, masa sekarang dan masa yang akan datang
Tak terbatas Dharmadatu, serta samudra kalpa.

एकस्वराङ्गसमुद्ररुतेभिः सर्वजिनान स्वराङ्गविशुद्धिम्।
सर्वजिनान यथाशयघोषान् बुद्धसरस्वतिमोतरि नित्यम्॥ ३०॥
ekasvarāṄgasamudrarutebhiḤ sarvajināna svarāṄgaviśuddhim
sarvajināna yathāśayaghoṢān buddhasarasvatimotari nityam 30

Semoga saya senantiasa mengingat kata-kata suci Tathagata
Yang dalam setiap kalimatnya merupakan Dharma sempurna
Dan merupakan samudra kata-kata dan bahasa
Tepat sesuai dengan kehendak semua makhluk.

तेषु च अक्षयघोषरुतेषु सर्वत्रियध्वगतान जिनानाम्।
चक्रनयं परिवर्तयमानो बुद्धिबलेन अहं प्रविशेयम्॥ ३१॥
teṢu ca akṢayaghoṢaruteṢu sarvatriyadhvagatāna jinānām
cakranayaṂ parivartayamāno buddhibalena ahaṂ praviśeyam 31

Semoga saya juga memiliki kecerdasan yang sempurna
Untuk mengingat alunan ucapan
Ketika para Buddha dari masa lampau, sekarang dan yang akan datang
Melakukan pemutaran Dharmacakra .

एकक्षणेन अनागतसर्वान् कल्पप्रवेश अहं प्रविशेयम्।
येऽपि च कल्प त्रियध्वप्रमाणास्तान् क्षणकोटिप्रविष्ट चरेयम्॥ ३२॥
ekakṢaṆena anāgatasarvān kalpapraveśa ahaṂ praviśeyam
ye'pi ca kalpa triyadhvapramāṆāstān kṢaṆakoṬipraviṢṬa careyam 32

Semoga saya menyelesaikan praktek Bodhisattva
Memasuki masa lalu, sekarang dan yang akan datang dalam saat yang sama
Semoga saya memasuki seluruh kalpa
Yang akan datang dalam satu saat.

ये च त्रियध्वगता नरसिंहास्तानहु पश्यिय एकक्षणेन।
तेषु च गोचरिमोतरि नित्यं मायगतेन विमोक्षबलेन॥ ३३॥
ye ca triyadhvagatā narasiṂhāstānahu paśyiya ekakṢaṆena
teṢu ca gocarimotari nityaṂ māyagatena vimokṢabalena 33

Semoga saya dapat melihat seluruh Buddha yang perkasa
Dari masa lampau, saat ini dan yang akan datang dalam satu saat
Semoga saya senantiasa melakukan kegiatannya
Berdasarkan kekuatan pembebasan dari khayalan.

ये च त्रियध्वसुक्षेत्रवियूहास्तानभिनिर्हरि एकरजाग्रे।
एवमशेषत सर्वदिशासु ओतरि क्षेत्रवियूह जिनानाम्॥ ३४॥
ye ca triyadhvasukṢetraviyūhāstānabhinirhari ekarajāgre
evamaśeṢata sarvadiśāsu otari kṢetraviyūha jinānām 34

Semoga saya memandang setiap butir atom sebagai bentuk sempurna
Dalam Dharmadatu masa lampau, masa sekarang dan masa yang akan datang
Dengan demikian semoga saya memasuki alam
Para Buddha di semua penjuru.

ये च अनागत लोकप्रदीपास्तेषु विबुध्यन चक्रप्रवृत्तिम्।
निर्वृतिदर्शननिष्ठ प्रशान्तिं सर्वि अहं उपसंक्रमि नाथान्॥ ३५॥
ye ca anāgata lokapradīpāsteṢu vibudhyana cakrapravṚttim
nirvṚtidarśananiṢṬha praśāntiṂ sarvi ahaṂ upasaṂkrami nāthān 35

Semoga penerang semesta di masa yang akan datang
Mencapai Kebuddhaan, memutar Dharmacakra
Dan dari kedalaman kedamaian nirvana
Semoga saya senantiasa berada di hadapannya.

ऋद्धिबलेन समन्तजवेन ज्ञानबलेन समन्तमुखेन।
चर्यबलेन समन्तगुणेन मैत्रबलेन समन्तगतेन॥ ३६॥
Ṛddhibalena samantajavena jñānabalena samantamukhena
caryabalena samantaguṆena maitrabalena samantagatena 36

Semoga saya meraih kekuatan penerangan dengan sempurna
Dan kekuatan ajaib yang cepat
Kekuatan kesempurnaan dari setiap jalan Dharma
Kekuatan dari segala kebajikan.

पुण्यबलेन समन्तशुभेन ज्ञानबलेन असङ्गगतेन।
प्रज्ञ‍उपायसमाधिबलेन बोधिबलं समुदानयमानः॥ ३७॥
puṆyabalena samantaśubhena jñānabalena asaṄgagatena
prajñaupāyasamādhibalena bodhibalaṂ samudānayamānaḤ 37

Kekuatan dari semua maitri yang dikembangkan
Kekuatan dari kebajikan dalam setiap kebaikan
Kekuatan dari semua prajnaparamita
Dan kekuatan dari pengetahuan sempurna, upayakausalya serta samadhi.

कर्मबलं परिशोधयमानः क्लेशबलं परिमर्दयमानः।
मारबलं अबलं करमाणः पूरयि भद्रचरीबल सर्वान्॥ ३८॥
karmabalaṂ pariśodhayamānaḤ kleśabalaṂ parimardayamānaḤ
mārabalaṂ abalaṂ karamāṆaḤ pūrayi bhadracarībala sarvān 38

Semoga kekuatan perbuatan menjadi dimurnikan
Kekuatan nafsu menjadi dapat diatasi
Kekuatan mara dapat dihancurkan
Dan kekuatan kegiatan Arya Samantabhadra menjadi sempurna.

क्षेत्रसमुद्र विशोधयमानः सत्त्वसमुद्र विमोचयमानः।
धर्मसमुद्र विपश्ययमानो ज्ञानसमुद्र विगाहयमानः॥ ३९॥
kṢetrasamudra viśodhayamānaḤ sattvasamudra vimocayamānaḤ
dharmasamudra vipaśyayamāno jñānasamudra vigāhayamānaḤ 39

Semoga samudra daratan menjadi murni
Samudra makhluk hidup dibebaskan
Samudra Dharma terealisasikan
Dan samudra kebijaksanaan dengan sempurna diraih.

चर्यसमुद्र विशोधयमानः प्रणिधिसमुद्र प्रपूरयमाणः।
बुद्धसमुद्र प्रपूजयमानः कल्पसमुद्र चरेयमखिन्नः॥ ४०॥
caryasamudra viśodhayamānaḤ praṆidhisamudra prapūrayamāṆaḤ
buddhasamudra prapūjayamānaḤ kalpasamudra careyamakhinnaḤ 40

Semoga samudra praktek dimurnikan
Dan samudra pranidhana terkabulkan
Semoga samudra para Buddha tanpa henti terus dipuja
Dan kegiatan pencerahan tanpa lelah terus dilakukan.

ये च त्रियध्वगतान जिनानां बोधिचरिप्रणिधानविशेषाः।
तानहु पूरयि सर्वि अशेषात् भद्रचरीय बिबुध्यिय बोधिम्॥ ४१॥
ye ca triyadhvagatāna jinānāṂ bodhicaripraṆidhānaviśeṢāḤ
tānahu pūrayi sarvi aśeṢāt bhadracarīya bibudhyiya bodhim 41

Semoga saya dengan sempurna menyelesaikan pranidhana
Untuk mencapai kegiatan guna meraih tingkatan
Para Buddha di masa lalu masa kini serta masa yang akan datang
Sebagaimana kegiatan Arya Samantabhadra.

ज्येष्ठकु यः सुतु सर्वजिनानां यस्य च नाम समन्ततभद्रः।
तस्य विदुस्य सभागचरीये नामयमी कुशलं इमु सर्वम्॥ ४२॥
jyeṢṬhaku yaḤ sutu sarvajinānāṂ yasya ca nāma samantatabhadraḤ
tasya vidusya sabhāgacarīye nāmayamī kuśalaṂ imu sarvam 42

Putra tertua para Jina
Yang dipanggil Samantabhadra
Saya melimpahkan semua kebajikan itu
Dengan demikian semoga kegiatanku sepertinya.

कायतु वाच मनस्य विशुद्धिश्चर्यविशुद्ध्यथ क्षेत्रविशुद्धिः।
यादृशनामन भद्रविदुस्य तादृश भोतु समं मम तेन॥ ४३॥
kāyatu vāca manasya viśuddhiścaryaviśuddhyatha kṢetraviśuddhiḤ
yādṚśanāmana bhadravidusya tādṚśa bhotu samaṂ mama tena 43

Semoga tubuh, ucapan, pikiran dan kegiatanku
Demikian pula sekelilingku semoga senantiasa murni
Dan semoga saya menjadi sebanding
Dengan Arya Samantabhadra Pranidhana yang mulia ini.

भद्रचरीय समन्तशुभाये मञ्जुशिरिप्रणिधान चरेयम्।
सर्वि अनागत कल्पमखिन्नः पूरयि तां क्रिय सर्वि अशेषाम्॥ ४४॥
bhadracarīya samantaśubhāye mañjuśiripraṆidhāna careyam
sarvi anāgata kalpamakhinnaḤ pūrayi tāṂ kriya sarvi aśeṢām 44

Semoga saya tanpa rasa lelah menyempurnakan
Aktivitas kebajikan Arya Samantabhadra
Serta pranidhana Bodhisattva Manjushri
Dalam seluruh kalpa yang akan datang.

नो च प्रमाणु भवेय्य चरीये नो च प्रमाणु भवेय्य गुणानाम्।
अप्रमाणु चरियाय स्थिहित्वा जानमि सर्वि विकुर्वितु तेषाम्॥ ४५॥
no ca pramāṆu bhaveyya carīye no ca pramāṆu bhaveyya guṆānām
apramāṆu cariyāya sthihitvā jānami sarvi vikurvitu teṢām 45

Semoga kegiatanku tiada batas
Semoga tiada terbatas kebajikanku
Melalui perbaikan yang tiada henti
Semoga saya menyempurnakan seluruh kegiatanku yang menakjubkan.

यावत निष्ठ नभस्य भवेय्या सत्त्व अशेषत निष्ठ तथैव।
कर्मतु क्लेशतु यावत निष्ठा तावत निष्ठ मम प्रणिधानम्॥ ४६॥
yāvata niṢṬha nabhasya bhaveyyā sattva aśeṢata niṢṬha tathaiva
karmatu kleśatu yāvata niṢṬhā tāvata niṢṬha mama praṆidhānam 46

Batas makhluk hidup adalah
Sebagaimana batas angkasa yang membentang
Batas dari pranidhanaku semoga sebanding
Dengan batas kegiatan serta nafsu-nafsu mereka.

[Kebajikan]
ये च दशद्दिशि क्षेत्र अनन्ता रत्न‍अलंकृतु दद्यु जिनानाम्।
दिव्य च मानुष सौख्यविशिष्टां क्षेत्ररजोपम कल्प ददेयम्॥ ४७॥
ye ca daśaddiśi kṢetra anantā ratnaalaṂkṚtu dadyu jinānām
divya ca mānuṢa saukhyaviśiṢṬāṂ kṢetrarajopama kalpa dadeyam 47

Siapapun yang mempersembahkan kepada para Jina segala kebahagiaan sempurna
Para dewa dan manusia di semua alam di kesepuluh penjuru
Berhiaskan dengan permata, selama berkalpa-kalpa
Sebagaimana atom di alam itu, akan menerima kebajikan agung.

यश्च इमं परिणामनराजं श्रुत्व सकृज्जनयेदधिमुक्तिम्।
बोधिवरामनुप्रार्थयमानो अग्रु विशिष्ट भवेदिमु पुण्यम्॥ ४८॥
yaśca imaṂ pariṆāmanarājaṂ śrutva sakṚjjanayedadhimuktim
bodhivarāmanuprārthayamāno agru viśiṢṬa bhavedimu puṆyam 48

Tetapi barang siapa mendengarkan puja parinama agung ini
Dan menemukan inspirasi dengan penuh keyakinan
Untuk menginginkan dengan sungguh-sungguh penerangan sempurna
Akan menerima kebajikan yang lebih besar dan lebih murni.

वर्जित तेन भवन्ति अपाया वर्जित तेन भवन्ति कुमित्राः।
क्षिप्रु स पश्यति तं अमिताभं यस्यिमु भद्रचरि प्रणिधानम्॥ ४९॥
varjita tena bhavanti apāyā varjita tena bhavanti kumitrāḤ
kṢipru sa paśyati taṂ amitābhaṂ yasyimu bhadracari praṆidhānam 49

Barang siapa memanjatkan Arya Samantabhadra pranidhana ini
Tak akan mengalami kelahiran di alam neraka
Akan terhindar dari teman yang merusak
Dan segera akan melihat Buddha cahaya tanpa batas.

लाभ सुलब्ध सजीवितु तेषां स्वागत ते इमु मानुषजन्म।
यादृशु सो हि समन्ततभद्रस्तेऽपि तथा नचिरेण भवन्ति॥ ५०॥
lābha sulabdha sajīvitu teṢāṂ svāgata te imu mānuṢajanma
yādṚśu so hi samantatabhadraste'pi tathā nacireṆa bhavanti 50

Mereka akan menerima segala kebajikan
Hidup dalam kebahagiaan
Mencapai kelahiran sebagai manusia yang berharga
Dan dengan segera akan menjadi seperti Arya Samantabhadra sendiri.

पापक पञ्च अनन्तरियाणि येन अज्ञानवशेन कृतानि।
सो इमु भद्रचरिं भणमानः क्षिप्रु परिक्षयु नेति अशेषम्॥ ५१॥
pāpaka pañca anantariyāṆi yena ajñānavaśena kṚtāni
so imu bhadracariṂ bhaṆamānaḤ kṢipru parikṢayu neti aśeṢam 51

Meskipun mereka dalam ketidaktahuannya
Melakukan kelima karma terburuk
Akan dapat segera dimurnikan
Dengan mengucapkan Arya Samantabhadra pranidhana ini.

ज्ञानतु रूपतु लक्षणतश्च वर्णतु गोत्रतु भोतिरूपेतः।
तीर्थिकमारगणेभिरधृष्यः पूजितु भोति स सर्वत्रिलोके॥ ५२॥
jñānatu rūpatu lakṢaṆataśca varṆatu gotratu bhotirūpetaḤ
tīrthikamāragaṆebhiradhṚṢyaḤ pūjitu bhoti sa sarvatriloke 52

Mereka akan mencapai kebijaksanaan sempurna, wajah yang bersinar
Wujud yang elok, dengan tanda-tanda keberuntungan dan kelahiran mulia
Noda serta kejahatan tidak akan dialaminya
Dan ia akan dihormati di ketiga dunia.

क्षिप्रु स गच्छति बोधिद्रुमेन्द्रं गत्व निषीदति सत्त्वहिताय।
बुद्ध्यति बोधि प्रवर्तयि चक्रं धर्षति मारु ससैन्यकु सर्वम्॥ ५३॥
kṢipru sa gacchati bodhidrumendraṂ gatva niṢīdati sattvahitāya
buddhyati bodhi pravartayi cakraṂ dharṢati māru sasainyaku sarvam 53

Ia dengan segera akan mencapai pohon pencerahan
Bersemayam di sana demi kebajikan semua makhluk
Sebagai seorang Buddha ia akan memutar Dharmacakra
Menaklukkan bala tentara mara.

यो इमु भद्रचरिप्रणिधानं धारयि वाचयि देशयितो वा।
बुद्धविजानति योऽत्र विपाको बोधि विशिष्ट म काङ्क्ष जनेथ॥ ५४॥
yo imu bhadracaripraṆidhānaṂ dhārayi vācayi deśayito vā
buddhavijānati yo'tra vipāko bodhi viśiṢṬa ma kāṄkṢa janetha 54

Siapapun yang mengetahui, mengajarkan
Atau melafalkan Arya Samantabhadra pranidhana ini
Pasti tidak lama lagi akan mencapai Kebuddhaan yang sempurna
Semoga tiada rintangan pencerahan sempurna.

मञ्जुशिरी यथ जानति शूरः सो च समन्ततभद्र तथैव।
तेषु अहं अनुशिक्षयमाणो नामयमी कुशलं इमु सर्वम्॥ ५५॥
mañjuśirī yatha jānati śūraḤ so ca samantatabhadra tathaiva
teṢu ahaṂ anuśikṢayamāṆo nāmayamī kuśalaṂ imu sarvam 55

Dalam apapun semoga Manjushri yang perwira
Dan Arya Samantabhadra mengerti bagaimana melimpahkan kebajikan
Karenanya saya melimpahkan kebajikanku sendiri
Dengan demikian aku berusaha menjadi seperti dirinya.

सर्वत्रियध्वगतेभि जिनेभिर्या परिणामन वर्णित अग्रा।
ताय अहं कुशलं इमु सर्वं नामयमी वर भद्रचरीये॥ ५६॥
sarvatriyadhvagatebhi jinebhiryā pariṆāmana varṆita agrā
tāya ahaṂ kuśalaṂ imu sarvaṂ nāmayamī vara bhadracarīye 56

Berdasarkan pelimpahan kebajikan ini
Dipuji sebagai kemuliaan oleh para Jina masa lampau, sekarang maupun yang akan datang
Aku melimpahkan semua akar kebajikan tersebut
Demi tercapainya kegiatan Arya Samantabhadra.

कालक्रियां च अहं करमाणो आवरणान् विनिवर्तिय सर्वान्।
संमुख पश्यिय तं अमिताभं तं च सुखावतिक्षेत्र व्रजेयम्॥ ५७॥
kālakriyāṂ ca ahaṂ karamāṆo āvaraṆān vinivartiya sarvān
saṂmukha paśyiya taṂ amitābhaṂ taṂ ca sukhāvatikṢetra vrajeyam 57

Pada saat aku meninggal
Semoga segala noda tersingkirkan
Dengan demikian saya dapat melihat Buddha cahaya tanpa batas
Dan dapat pergi ke surga kebahagiaan sempurna.

तत्र गतस्य इमि प्रणिधाना आमुखि सर्वि भवेय्यु समग्रा।
तांश्च अहं परिपूर्य अशेषान् सत्त्वहितं करियावत लोके॥ ५८॥
tatra gatasya imi praṆidhānā āmukhi sarvi bhaveyyu samagrā
tāṂśca ahaṂ paripūrya aśeṢān sattvahitaṂ kariyāvata loke 58

Di bumi penuh kebahagiaan itu
Semoga saya memenuhi semua pranidhana itu
Dan membawa kebajikan bagi semua makhluk
Selama samsara masih berlangsung.

तहि जिनमंडलि शोभनिरम्ये पद्मवरे रूचिरे उपपन्नः।
व्याकरणं अहु तत्र लभेय्या संमुखतो अमिताभजिनस्य॥ ५९॥
tahi jinamaṂḌali śobhaniramye padmavare rūcire upapannaḤ
vyākaraṆaṂ ahu tatra labheyyā saṂmukhato amitābhajinasya 59

Berbahagia di sana, dalam kehadiran Buddha yang penuh berkah
Semoga saya terlahir dari kuntum bunga teratai yang indah sempurna
Dan Hyang Buddha Amitabha sendiri
Menyatakan pencerahanku sendiri.

व्याकरणं प्रतिलभ्य च तस्मिन् निर्मित कोटिशतेभिरनेकैः।
सत्त्वहितानि बहून्यहु कुर्यां दिक्षु दशस्वपि बुद्धिबलेन॥ ६०॥
vyākaraṆaṂ pratilabhya ca tasmin nirmita koṬiśatebhiranekaiḤ
sattvahitāni bahūnyahu kuryāṂ dikṢu daśasvapi buddhibalena 60

Setelah itu semoga saya membawa kebajikan yang tiada batas
Bagi semua makhluk yang terdapat di kesepuluh penjuru
Melalui kekuatan kebijaksanaan sempurna
Dalam kelahiran kebajikan itu.


भद्रचरिप्रणिधान पठित्वा यत्कुशलं मयि संचितु किंचित्।
एकक्षणेन समृध्यतु सर्वं तेन जगस्य शुभं प्रणिधानम्॥ ६१॥
bhadracaripraṆidhāna paṬhitvā yatkuśalaṂ mayi saṂcitu kiṂcit
ekakṢaṆena samṚdhyatu sarvaṂ tena jagasya śubhaṂ praṆidhānam 61

Berdasarkan kebajikan sekecil apapun yang telah saya kumpulkan
Dengan melafalkan Arya Samantabhadra pranidhana ini
Semoga segala kehendak baik dari semua makhluk
Dapat terkabulkan dalam satu saat.

भद्रचरिं परिणाम्य यदाप्तं पुण्यमनन्तमतीव विशिष्टम्।
तेन जगद्वयसनौघनिमग्नं यात्वमिताभपुरिं वरमेव॥ ६२॥
bhadracariṂ pariṆāmya yadāptaṂ puṆyamanantamatīva viśiṢṬam
tena jagadvayasanaughanimagnaṂ yātvamitābhapuriṂ varameva 62

Melalui kebajikan tanpa batas yang diperoleh
Dari melimpahkan kebajikan Arya Samantabhadra-pranidhana juga
Semoga tak terhingga makhluk yang terlepas dari mengalami penderitaan
Mencapai tingkat Hyang Buddha Amitabha.


श्री भद्रचरीप्राणिधानस्तोत्रं समाप्तम्।
śrī bhadracarīprāṆidhānastotraṂ samāptam

Ulasan singkat Samantabhadra Pranidhana

Bodhisattva Samantabhadra
 

Oleh: 
Romo Sumatijnana

(Kamis, 22 September 2005, 04.10 WIB)

Namo Buddhaya, Selamat Pagi.

Hari ini kita akan mempelajari teks Sepuluh Ikrar Bodhisattva Samantabhadra. Ini adalah ajaran tentang Kebodhisattvaan juga praktik-praktik Mahayana, sebagai persiapan untuk mempelajari atau mengkaji teks lanjutannya yaitu teks Bodhisattva yang sebetulnya menjadi bagian dari Bhumisambhara atau Introduction to Bhumisambhara. Jadi kita tidak akan bisa mengerti teks tersebut sebelum mengerti tentang 10 Ikrar Bodhisattva Samantabhadra, karena sesungguhnya di dalam teks Vairochana yang juga menceritakan tentang Bhumisambhara, mengikuti atau sebagai kelanjutan dari gagasan Bodhisattva Samantabhadra. Teks yang disebut Arya Samantabhadra Pranidhana Rajasutra yaitu ikrar agung Bodhisattva Samantabhadra, merupakan jalan utama di dalam Mahayana karena menjadi referensi praktik Mahayana, juga merupakan sari pati dari seluruh gagasan Kebodhisattvaan. Para Guru Mahayana mengatakan bahwa untuk mengerti ajaran yang paling agung dari Sang Buddha, kita harus mempelajari Avatamsaka-sutra, tetapi bila kita tidak memiliki kesempatan tersebut karena Avatamsaka-sutra adalah sutra yang sangat luas, sangat dalam dan sangat sulit untuk dimengerti, di mana terdiri dari beribu-ribu gagasan tentang Kebuddhaan, maka seseorang dapat mempelajari Arya Samantabhadra Pranidhana Rajasutra yang merupakan pemadatan atau esensi dari Avatamsaka-sutra. Tujuan utama kita mempelajari Arya Samantabhadra Pranidhana Rajasutra adalah untuk mengembangkan pemikiran dan aspirasi spiritual kita berdasarkan ajaran para Bodhisattva; dan berdasarkan berharganya kehidupan kita sebagai manusia, juga kapasitas kemungkinan yang kita miliki untuk merealisasikannya, maka kita tidak berarti atau tidak dimaksudkan atau dianjurkan untuk berpijak pada situasi kita yang sekarang. Bila kita berpikir mengenai situasi kita sekarang masing-masing, tentu kita memiliki interpretasi atau persepsi yang berbeda-beda berdasarkan tendensi karma juga kapasitas kita dalam berpikir. Kita berpikir sebagai manusia, kita berpikir sebagai pria dan wanita, kita berpikir dengan latar belakang sosial kita, maka aspirasi kita untuk mengembangkan jalan Bodhisattva tidak akan dapat terjadi. Tetapi bila kita berpikir tentang kesempatan kita bertemu dengan Dharma, kemudian kelahiran kita sebagai manusia, kemudian kapasitas kita yang memadai untuk merealisasikannya, maka pelajaran pranidhana dari Bodhisattva Samantabhadra akan membawa pengaruh dalam perjalanan samsara kita. Ini adalah ajaran Bodhisattva yang melintasi berkali-kali kelahiran dan kehidupan dalam berbagai alam kehidupan, ajaran ini tidak berkaitan dengan kehidupan sekarang saja atau bukan berdasarkan gagasan pencerahan dalam kehidupan sekarang, tetapi ini ajaran yang bersifat sangat luas dan sangat dalam, terkait dengan perjalanan Kebuddhaan selama berkalpa-kalpa dari setiap Bodhisattva yang mengupayakan jalan pembebasan. Dengan motivasi untuk memahami ajaran Bodhisattva di dalam Bhumisambhara, kemudian sesuai dengan kapasitas dan kemampuan kita, maka kita memilih waktu pagi, sekaligus juga untuk membatasi agar aspirasi Bodhisattva hanya didengar oleh mereka yang telah memiliki pemahaman dan persiapan mental, maka sekarang kita akan mempelajari teks ini dengan motivasi untuk mengikuti jejak dari Bodhisattva Samantabhadra.

Ada tiga teks terjemahan dalam bahasa Mandarin, yang pertama dikerjakan kira-kira pada tahun 300M, yang paling kuno, oleh Bhiksu Buddhabadra; kemudian yang kedua adalah terjemahan yang sangat komprehensif, yang dilakukan oleh Bhiksu Sikshananda; kemudian yang ketiga adalah yang dikerjakan oleh Dharmacarya Prajna. Dari ketiga teks itu, yang terluas adalah yang dikerjakan oleh Bhiksu Sikshananda, tetapi bagian terakhir yaitu bab terakhir tentang Samantabhadra-pranidhana-rajasutra, yang paling banyak digunakan adalah terjemahan Dharmacarya Prajna. Dan pada teks itulah kita mempelajari bagian tersebut. Sutra ini tidak dibuka dengan “Demikianlah yang kami dengar”, karena teks ini adalah bagian ke-40 atau ke-39 dari Avatamsaka-sutra. Jadi sebelumnya telah ada berpuluh-puluh bab terdahulu, dan kalimat “Demikianlah yang kami dengar” ada di dalam bab yang pertama, sehingga sutra ini walaupun tidak didahului dengan kalimat tersebut, merupakan kelanjutan dari keseluruhan ungkapan Sang Buddha di dalam Avatamsaka-sutra.

Teks utama sutra ini berbunyi demikian:

Ketika Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra telah selesai membabarkan serta memuji kebajikan tiada banding dari para Tathagata, Ia menyatakan kepada Sudhana Kumara bersama persamuhan para Bodhisattva demikian: “Oh Orang yang Berhati Mulia, kebaikan dan kebajikan tak terhingga para Tathagata sungguh sangat agung dan menakjubkan. Seandainya hal itu diuraikan oleh semua Buddha dari sepuluh penjuru, secara bergantian menguraikannya satu per satu dalam kurun waktu kalpa-kalpa yang tak terhitung serta tak terlukiskan di alam-alam para Buddha yang sebanyak butiran debu jumlahnya, mereka tak akan dapat menyelesaikannya. Barang siapa berkehendak untuk mencapai tingkat kebajikan yang sangat luhur ini, pencapaiannya tergantung pada terealisasinya 10 pranidhana agung ikrar kehendak yang luas serta luhur dan benar-benar menjalankannya.

Jadi pada bagian ini dikatakan bahwa setelah Bodhisattva Samantabhadra membabarkan Dharma tentang alam-alam para Buddha dalam bab sebelumnya dalam Avatamsaka-sutra, Bodhisattva Samantabhadra menguraikan fenomena dan situasi di alam-alam para Buddha, kemudian memuji kebajikan-kebajikan para Buddha yang tak dapat dilukiskan pada persamuhan para Bodhisattva, lalu beliau menjelaskan 10 pranidhana ini kepada Bodhisattva Sudhana Kumara.

Siapakah Bodhisattva Samantabhadra? Di dalam Delapan Upaputra atau putra utama Sang Buddha, Bodhisattva Samantabhadra diberi predikat sebagai putra tertua dari para Tathagata. Mengapa ia disebut sebagai putra tertua? Oleh karena sesungguhnya 10 ikrar Bodhisattva Samantabhadra itulah yang menjadikan banyak makhluk mencapai Kebuddhaan. Jadi Bodhisattva Samantabhadra adalah inspirator utama dari para Buddha dan Bodhisattva yang lain. Oleh karena ikrar Bodhisattva Samantabhadra sebelum satu pun makhluk hidup tidak tersisa dalam samsara, beliau tidak akan menjadi seorang Buddha, maka sesungguhnya dapat dikatakan bahwa sebelum para Buddha yang lain menjadi Buddha, Bodhisattva Samantabhadra telah melakukan kegiatan Kebodhisattvaannya; memberi jalan, memberi inspirasi, dan memberi penerang bagi praktik Kebodhisattvaan bagi para Bodhisattva yang kemudian menjadi Buddha. Itulah sebabnya maka Bodhisattva Samantabhadra disebut sebagai Putra Tertua dari para Jina, karena sesungguhnya ia telah menjadi Bodhisattva sebelum para Buddha menjadi Buddha. Ia telah menjadi penolong bagi makhluk-makhluk sejak masih awal mula sebagai makhluk biasa hingga menjadi para Bodhisattva dan para Buddha. Semua Bodhisattva di masa lalu, pengembangan bodhicittanya, penyempurnaan paramitanya, terinspirasikan oleh apa yang dilakukan Bodhisattva Samantabhadra. Jadi itulah sebabnya maka ia disebut sebagai Putra Tertua para Tathagata.

Sedangkan Sudhana Kumara, diceritakan bahwa ia adalah seorang manusia yang memiliki latar belakang kebajikan sangat besar. Ia telah menanam akar kebajikan dari banyak kehidupan masa lalunya, ia telah mengembangkan bodhicitta dan kebijaksanaan agung dalam dirinya sejak kehidupan masa lalunya. Ketika pada zaman Sang Buddha, Sudhana Kumara lahir sebagai seorang putra pedagang, membawa keberuntungan dan kemegahan harta duniawi pada keluarganya, lalu ia berjumpa dengan Bodhisattva Manjushri dan menjadi siswanya. Pada zaman itu, Bodhisattva Manjushri memiliki beribu-ribu siswa dan semuanya adalah para Bodhisattva, dan di antara Bodhisattva tersebut banyak yang memiliki mahaprajna atau kebijaksanaan agung, salah satunya adalah Sudhana Kumara. Atas bimbingan dari Bodhisattva Manjushri, Sudhana Kumara dianjurkan untuk menyempurnakan pengetahuan jalan Mahayana, seperti Paramita dan Bodhicitta, dengan mempelajarinya dari 110 orang Guru; kemudian dengan instruksi Gurunya tersebut Sudhana Kumara mengunjungi berpuluh-puluh guru dan pada akhirnya di antara para Guru itu ia juga berjumpa dengan Bodhisattva Samantabhadra. Jadi dua figur utama ini, yang memberi ajaran yaitu Bodhisattva Samantabhadra, dan yang menerima ajaran yaitu Bodhisattva Sudhana Kumara adalah dua simbol atau inspirator utama dalam Mahayana. Yang satu sebagai inspirator praktik Mahayana, jalan Kebodhisattvaan Mahayana; yang satu lagi sebagai simbol atau gambaran kesempurnaan sebagai manusia yang berusaha untuk mencapai kebijaksanaan Buddha melalui pengumpulan pengetahuan kebijaksanaan serta pengumpulan kebajikan dalam kesempatan kelahirannya sebagai manusia. Jadi Bodhisattva Samantabhadra dan Bodhisattva Sudhana Kumara merupakan dua figur yang sangat penting, yang memberikan contoh suri teladan bagaimana seorang manusia memanfaatkan kehidupannya dalam menimbun kebajikan dan kebijaksanaan. Pada bagian pembuka ini Bodhisattva Samantabhadra mengatakan kebajikan para Buddha yang tak dapat diuraikan bahkan oleh para Buddha sendiri, oleh semua Buddha yang menghabiskan setiap periode Kebuddhaannya bersambung dari satu Buddha ke Buddha yang lain, bersambung dari satu alam ke alam yang lain, yang sebanyak bagaikan butiran debu. Apakah maksudnya? Maksudnya adalah kebajikan para Tathagata sungguh tidak dapat dilukiskan, tetapi yang terjadi pada kebajikan agung Sang Buddha Sakyamuni yang muncul di alam kita, Sang Buddha Sakyamuni telah merintis kebajikan selama 3 mahakalpa, suatu kurun waktu yang sangat banyak, sangat tak terlukiskan; di mana dalam setiap bagian kehidupannya dari 3 mahakalpa itu, kita dapat menghitung bahwa 1 kalpa saja sama dengan kira-kira 4 miliar tahun, dan kalau kelahirannya sebagai manusia hanya mencapai 100 tahun dan dalam setiap kehidupannya sebagai manusia terdapat banyak kebajikan yang dilakukan, seperti dalam cerita Jataka, ketika Sang Buddha menjadi Pangeran Vishvantara, ketika Sang Buddha diceritakan dalam bagian Ayogriha, ketika Sang Buddha menjadi Raja Shibi; seperti masa hidup kita yang sekarang kita dapat membaca biografi pada diri kita sendiri, kita mengingat kebajikan kita memberikan dana, kita telah melakukan ibadah, berpradaksina di candi, kita telah melakukan ibadah yang lain seperti doa-doa, persembahan-persembahan dan sebagainya; walaupun tidak secara intensif, kebajikan-kebajikan kita itu dapat dikatakan tertimbun atau terakumulasi dari waktu ke waktu. Sedangkan apa yang disebut di dalam Jataka juga Jatakamala bahwa setiap periode kehidupan dari 3 mahakalpa itu; sejak ia dilahirkan, sejak ia bisa berbicara, sejak ia bisa mengambil keputusan, sejak ia bisa melakukan sesuatu; para Bodhisattva tidak pernah melakukan yang lain kecuali melakukan kebajikan. Jadi bila dalam 1 kalpa saja ia telah melakukan begitu banyak kebajikan dan kebajikan itu tidak dapat diukur, lalu mudah untuk dimengerti bahwa kebajikan seorang Buddha saja, Sang Buddha Sakyamuni, tidak mungkin bisa diceritakan dalam 1 periode kehidupan. Jadi kalau ada orang yang sejak bisa berbicara dan memiliki daya ingat dan kefasihan berbicara, ia menceritakan kebajikan-kebajikan Sang Buddha Sakyamuni; bagaimana Ia memiliki mahapurushalaksana, bagaimana Ia memiliki kesempurnaan paramita, bagaimana Ia merupakan Sambhogakaya, Nirmanakaya, Dharmakaya, Svabhavakaya, sampai ia meninggal; tidak akan dapat menyelesaikan satu bagian pun dari keagungan dan kebajikan Sang Buddha. Jadi Bodhisattva Samantabhadra mengatakan “Kebajikan dari para Tathagata, tidak dapat dijelaskan bahkan oleh para Buddha sendiri”, karena begitu banyak kebajikan yang dimilikinya, begitu lama masa kebajikan itu mengalami proses penimbunan dan penyempurnaan sehingga ia menjadi tidak dapat dilukiskan dan tidak dapat diuraikan satu per satu.

Lalu di sini dikatakan:

Barang siapa berkehendak untuk mencapai tingkat kebajikan yang sangat luhur itu, pencapaiannya bergantung pada realisasi 10 pranidhana atau ikrar kehendak yang luas serta luhur serta benar-benar menjalankannya.

Bodhisattva Samantabhadra mengatakan bahwa keagungan dan kebajikan tak terhingga dari para Tathagata berasal dari 10 ikrar atau pranidhana tersebut. Jadi Sang Buddha Sakyamuni, Sang Buddha Vairochana, Sang Buddha Akshobhya, Sang Buddha Ratnasambhava, Sang Buddha Amitabha, Sang Buddha Amogasiddha, semua Buddha; kebajikan agungnya, Kebuddhaannya, tidak datang dari mana-mana, bukan merupakan pemberian, bukan merupakan sesuatu yang terjadi secara spontan, tetapi adalah akumulasi dari kebajikan-kebajikan tak terbilang dalam kurun waktu tak terhingga melalui 10 ikrar Samantabhadra, yaitu ikrar kehendak yang luas dan agung serta luhur dan benar-benar menjalankannya. Jadi para Buddha mengikuti ikrar Samantabhadra ini, kemudian menjunjung tinggi keagungan dan keluhurannya; artinya dengan seksama, dengan cermat, senantiasa memegangnya dengan utuh dan benar-benar menjalankannya.

Apakah kesepuluh pranidhana agung itu? Kesepuluh pranidhana agung tersebut adalah sebagai berikut:

Menghormati serta memuja semua Buddha setinggi-tingginya.
Menyebarluaskan kebajikan dan memuji keagungan para Tathagata.
Melakukan persembahan yang megah untuk menghormati para Buddha.
Menyesali serta mengakui perbuatan jahat dan karma buruk diri sendiri.
Bersimpati serta turut bergembira atas kebajikan yang dilakukan oleh makhluk lain.
Momohon kepada para Buddha agar memutar Dharmacakra.
Memohon kepada para Buddha agar tetap tinggal di dunia.
Menjadi penganut ajaran para Buddha yang penuh keyakinan selama-lamanya.
Senantiasa harmonis dengan makhluk-makhluk lain.
Melimpahkan kebajikan sendiri demi kebajikan semua makhluk.

Sudhana Kumara berkata kepada Bodhisattva Samantabhadra:

“Apakah yang harus kami lakukan, yang harus kami ikuti, Oh Yang Suci, untuk mengikuti kebajikan itu dari melakukan penghormatan kepada para Buddha hingga melimpahkan kebajikan diri sendiri kepada semua makhluk?”

Jadi Sudhana Kumara tidak mengerti hanya dengan mendengar 10 poin itu, lalu ia menanyakan kepada Bodhisattva Samantabhadra untuk merincikan apakah yang harus dilakukan untuk mengikuti kebajikan itu.

Bodhisattva Samantabhadra menjawab kepada Sudhana Kumara:

“Wahai orang yang berhati mulia, sebagaimana yang telah dikatakan mengenai penghormatan kepada semua Buddha, artinya bahwa melalui kebajikan dan pranidhana dari Bodhisattva Samantabhadra, aku memiliki keyakinan yang dalam dan pemahaman yang luas, seakan diriku berhadapan muka secara bergantian dengan semua Buddha dari seluruh alam para Buddha yang bagaikan debu yang beterbangan jumlahnya. Di seluruh Dharmadhatu dan kehampaan angkasa sepuluh penjuru serta ketiga masa, aku memuja serta memujinya terus-menerus melalui kegiatan tersebut dengan tubuh, ucapan dan pikiran. Di hadapan setiap Buddha yang terdapat di alam-alam Kebuddhaan, aku hadir dengan mengubah diriku menjadi tak terhitung dan tak terlukiskan sebanyak butiran debu, dengan masing-masing bentuk penjelmaanku aku menyampaikan penghormatan kepada semua Buddha di setiap alam Buddha di mana para Buddha itu sebanyak butiran debu banyaknya. Penghormatanku akan berakhir bilamana batas angkasa yang membentang berakhir. Mengingat bahwa luasnya angkasa tanpa batas, begitu pula halnya dengan penghormatanku kepada para Buddha juga tak akan berakhir. Demikian pula bilamana hamparan makhluk hidup berakhir, karma-karma dari makhluk hidup telah berakhir, penderitaan makhluk hidup berakhir, karena hal itu juga tanpa akhir, begitu pula dengan penghormatanku kepada semua Buddha juga tanpa akhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa lelah.”

Ini adalah penjelasan dari Bodhisattva Samantabhadra mengenai bagaimana poin yang pertama harus dijalankan yaitu menghormati serta memuja semua Buddha setinggi-tingginya. Kita mendapat penjelasan ini dalam Enam Praktik Pendahuluan Lamrim yaitu tentang Puja Tujuh Bagian, sebetulnya itu kutipan yang berasal dari sutra ini. Saya pernah berkata kepada Anda semua bahwa bila kita mempelajari sutra-sutra yang berkaitan dengan praktik Bodhisattva dalam tradisi Candi Borobudur atau Bhumisambhara, adalah seperti sungai-sungai yang mengalir yang pada akhirnya kembali pada muaranya. Air sungai sebetulnya berasal dari laut yang menguap tetapi setelah diturunkan oleh hujan dan mengalir dari daerah yang tinggi menuju ke laut lagi. Sebetulnya semua teks-teks yang disusun oleh para Guru India, para Guru Tibet, disunting atau dikutip dari sutra-sutra, dan bilamana kita setelah mempelajari teks-teks yang sangat singkat, kemudian kita juga mempelajari sutra-sutra, kita bukan akan mengalami kemunduran tetapi kita seolah mematangkan dan memperjelas apa yang kita pahami dari teks-teks yang sangat singkat itu. Jadi poin yang pertama, bagaimana Bodhisattva Samantabhadra menghormati dan memuja para Buddha setinggi-tingginya, tadi dijelaskan bahwa yang dimaksudkan adalah dalam praktik Puja Tujuh Bagian seperti yang merupakan penjelasan lisan, yaitu dengan memvisualisasikan diri bahwa ia memiliki tubuh yang banyak, bahwa dirinya hadir di hadapan setiap Buddha, di semua alam Buddha, dari semua masa: masa lalu, masa sekarang, masa yang akan datang, di mana ada Buddha yang tak terbilang jumlahnya di situ ada dirinya di hadapannya yang sedang melakukan perbuatan suci yaitu menghormat dengan tubuh, ucapan dan pikiran. Itu berarti Bodhisattva Samantabhadra senantiasa berpikir berada di hadapan para Buddha. Para guru menjelaskan, sesungguhnya pikiran kita adalah realitas yang akan terjadi pada diri kita. Dalam tingkat yang paling dasar, ketika seseorang belum memiliki abhijnana dan belum memiliki kemampuan untuk menjelmakan dirinya yang sesungguhnya, keyakinannya, aktivitas mental yang didorong oleh motivasi suci akan membuatnya memiliki kenyataan yang sama. Jadi Bodhisattva Samantabhadra mengatakan kepada Sudhana Kumara bahwa ia berada di hadapan semua Buddha; ia berada di hadapan Sang Buddha Sakyamuni, bersujud kepadanya, memuji keagungannya; berada di hadapan Sang Buddha Akshobhya, Sang Buddha Ratnasambhava, Sang Buddha Amitabha, Sang Buddha Amogasiddha, Sang Buddha Bhaisajyaguru, semua Buddha dari semua masa, ia ada di hadapan mereka. Secara mental, secara spiritual, ia ada di hadapan mereka. Guru Shantideva mengatakan dalam Shikshasamuccaya, bila kita dapat berimajinasi bahwa kita selalu berada di hadapan Buddha-buddha, kita selalu bertatapan muka dengan Buddha menurut imajinasi yang kita kembangkan, didorong kebenaran hakiki bahwa semua Buddha sebetulnya melihat semua makhluk, maka kegiatan itu disebut Buddha Nusmarana yaitu perenungan terhadap Buddha. Barang siapa mengasihi makhluk tertentu; kalau orang mengasihi makhluk dengan kemampuan spiritual biasa, ia akan memiliki interaksi dengan makhluk biasa; kalau ia mengasihi makhluk dengan kesempurnaan kebajikan dan kebijaksanaan seperti para Buddha; kalau kita berpikir tentang seseorang yang kita kenal, orang tersebut senantiasa ada di dekat kita, di dalam benak kita, di dalam perasaan kita, artinya kita mengenang pribadi itu sepanjang waktu sepanjang hidup kita, efeknya adalah kita memiliki koneksi karma dengannya, efeknya adalah kita memiliki benih keterkaitan dengan dirinya. Bila seorang Bodhisattva berpikir bahwa ia ada di hadapan semua Buddha melakukan pujian kepadanya, melakukan persembahan kepadanya, melakukan namaskara kepadanya, khususnya pada bagian yang pertama dari 10 ikrar ini, maka Bodhisattva itu menjalin koneksi dengan semua Buddha, mendapat perlindungan dari semua Buddha, dan ia mengakumulasi kebajikan penghormatan dari semua Buddha yang ada di semesta raya. Ini dijelaskan oleh Bodhisattva Samantabhadra kepada Sudhana Kumara. Sampai kapan itu dilakukan? Bodhisattva Samantabhadra menegaskan, memberi penekanan, bahwa itu dilakukan tanpa akhir. Oleh karena hamparan semesta raya, angkasa yang membentang, adalah tanpa batas; oleh karena duka derita makhluk hidup tanpa batas; oleh karena karma makhluk-makhluk hidup tanpa batas; maka apa yang dilakukannya yang motivasinya adalah untuk menolong makhluk hidup juga menjadi tanpa batas. Jadi penghormatannya kepada para Buddha, puji-pujiannya, menjunjung tinggi kepada para Buddha tidak akan pernah berakhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda, artinya tekadnya terbangun dari waktu ke waktu. Kemudian kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa lelah, artinya tidak akan pernah merasa lelah melakukan hal itu di mana pun dan kapan pun, sampai pada masa apa pun, tetap akan dilakukan tanpa merasa lelah.

Yang kedua, Bodhisattva Samantabhadra mengatakan:

“Kemudian wahai orang yang berhati mulia, apakah maksud menyebarluaskan dan memuji keagungan para Tathagata? Maksudnya adalah bahwa dalam setiap butiran debu di seluruh dunia di kesepuluh penjuru serta ketiga masa sepanjang kurun waktu Dharma dan kehampaan angkasa; pada setiap butiran debu para Buddha bersemayam sebanyak butiran debu di seluruh dunia, dan masing-masing Buddha dikelilingi oleh persamuhan para Bodhisattva seluas samudra, aku akan menggunakan pemahamanku yang dalam dan pengetahuanku yang biasa untuk mendalaminya hingga aku memahami sepenuhnya. Selanjutnya sementara aku memujinya dengan kata-kataku menganggap hal itu sama dengan kemerduan serta kefasihan Dewi Saraswati, setiap lidah mengeluarkan samudra segala suara yang tak terhingga. Setiap suara mengeluarkan samudra berbagai ucapan yang tak terhingga, mengutarakan samudra kebajikan dari para Tathagata. Puji-pujian yang demikian akan berlangsung secara terus-menerus tanpa jeda sepanjang waktu yang tanpa akhir dan alam-alam Dharmadhatu yang tak terhingga. Puji-pujianku akan berakhir manakala kehampaan angkasa berakhir, hamparan makhluk hidup berakhir, karma-karma makhluk hidup berakhir, ataupun penderitaan makhluk hidup berakhir. Tetapi segala sesuatu dari kehampaan angkasa termasuk hamparan makhluk hidup adalah tanpa akhir, demikian pula puji-pujianku juga tanpa akhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa lelah.”

Pada bagian kedua, Bodhisattva Samantabhadra menjelaskan bahwa dia akan mengikuti atau mendalami ajaran semua Buddha dengan pemahaman yang dalam dan melalui pengetahuan yang biasa. Ajaran semua Buddha, bila tidak didalami maka kita tidak akan dapat mencapai realisasi apa pun dari ajaran tersebut. Sang Buddha Sakyamuni menganjurkan kita berbuat seperti tukang emas untuk menemukan kebenarannya; di mana untuk menguji keaslian sepotong emas, tukang emas biasanya akan melihatnya, kemudian memotongnya, kemudian meleburnya dan akhirnya mendapatkan hasil bahwa sepotong logam tersebut memang benar-benar emas. Sang Buddha tidak menganjurkan para siswanya untuk memahami secara membuta atau menaruh keyakinan tanpa membuktikan, atau memujanya sebagai sesuatu yang keramat; tetapi Sang Buddha menganjurkan agar setiap bagian ajaran yang disampaikan dikaji, direnungkan dan direalisasikan. Karma, Punarbhava, Catur Arya Satyani, Delapan Jalan Arya, Bodhicitta, Paramita; semuanya hanya akan berguna bila didalami. Jadi Bodhisattva Samantabhadra mengatakan kepada Sudhana Kumara: “Aku akan menggunakan pemahamanku yang dalam”, artinya usaha yang seksama, secara jernih dan secara jelas seperti yang dianjurkan oleh Jey Tsongkhapa, Guru Atisha, Guru Nagarjuna; menggunakan pikiran untuk mengkaji dan menelaah secara seksama, lalu menemukan kebenaran di dalamnya untuk memudahkan realisasi. Guru Atisha mengatakan bila seseorang tidak mengerti Dharma dengan baik, lalu bagaimana ia dapat mencapai realisasi. “Dan juga pengetahuan yang biasa”, yaitu pengetahuan nalar biasa sebagai manusia untuk memahami sepenuhnya. Lalu Bodhisattva Samantabhadra mengatakan: “Akan menggunakan kefasihan kata-kata untuk memuji kebajikan tak terhingga para Buddha, di mana pun para Buddha berada. Di penjuru mana pun, pada zaman apa pun.” Kembali seperti pada bagian yang pertama bahwa Bodhisattva Samantabhadra akan mendalami ajaran para Buddha dan akan memuji kebajikan, mengucapkan puji-pujian kepada para Buddha. Dalam biografi para Guru India dikatakan, makhluk-makhluk yang sangat berjasa seperti Guru Aryasura, kemudian banyak Guru-guru yang lain; kefasihannya, keahliannya dalam menulis sastra suci, membuat syair-syair yang sangat indah dan menjadi narasi pelajaran Dharma yang sangat luar biasa adalah disebabkan oleh karmanya memuji Buddha. Kalau ia hanya memuji Sang Buddha ketika menjadi seekor burung gagak di hutan yang kebetulan dilewati Sang Buddha, telah membuatnya memiliki kefasihan yang tidak dapat dilihatnya, banyak sastra suci yang ditulis oleh Guru Aryasura yang hingga sampai sekarang tidak dapat ditandingi oleh Guru mana pun; bagaimana dengan karma puji-pujian yang diucapkan oleh seorang Bodhisattva kepada semua Buddha dari semua masa yang sebanyak butiran debu, dengan semua ucapan bahasa. Jadi dengan lidahnya mengeluarkan samudra segala suara; artinya suara dewata, suara manusia, suara naga, suara asura, suara gandharva, suara kinnara, suara alam-alam Bodhisattva, suara Surga Tushita, suara Nirmanarati, suara Brahma, suara Mahabrahma dan sebagainya; lalu di dalam suara itu mengeluarkan samudra ucapan. Ketika ia mengeluarkan suara manusia, di dalamnya ada berbagai samudra ucapan: ucapan bahasa Sanskrit, ucapan bahasa Arab, ucapan bahasa Inggris, ucapan bahasa Jepang, ucapan bahasa Mandarin, ucapan segala macam bahasa keluar dari suara-suara yang muncul dari lidahnya. Ini menandakan bahwa kebajikan yang dikumpulkan dari pranidhana yang kedua juga tak terhingga dan tak terbatas. Dan Bodhisattva Samantabhadra mengatakan bahwa itu juga tidak akan berakhir mengingat bahwa segala sesuatu seperti angkasa yang menghampar, hamparan atau jumlah makhluk hidup, karma makhluk hidup, penderitaan atau duka derita makhluk hidup juga tidak berakhir. Pikirannya, kegiatan tubuh fisik, ucapan dan pikirannya tidak akan pernah lelah.

Sekarang ikrar yang ketiga:

“Kemudian wahai orang yang berhati mulia, apakah maksud melalui persembahan yang berlimpah berdasarkan sikap khidmat kepada para Buddha?”

Bodhisattva Samantabhadra selalu memanggil Sudhana Kumara dengan kata-kata “Orang yang berhati mulia”, apakah maksudnya? Maksudnya adalah bahwa para Bodhisattva adalah makhluk-makhluk yang berhati sangat mulia, yang mengorbankan dirinya memperjuangkan kebahagiaan makhluk lain tanpa diketahui dan tanpa dipedulikan oleh mereka yang diperjuangkan. Ia tidak menuntut imbalan apa pun atas segala jerih payah dan usahanya untuk menolong makhluk lain. Bila orang yang menolong orang miskin, membebaskan suatu masyarakat dari penderitaan tertentu disebut orang mulia; orang yang senang memberi hadiah, orang yang senang berdana disebut orang mulia; lalu tentu predikat itu lebih cocok lagi dikenakan oleh orang yang berusaha sepanjang masa kehidupannya, dari kehidupan yang satu ke kehidupan yang lain, yang secara terus-menerus berusaha untuk dapat membebaskan semua makhluk tanpa terkecuali dari duka derita samsara. Itulah sebabnya Bodhisattva Samantabhadra memanggil Sudhana Kumara dengan “Orang yang berhati mulia”. Tidak ada yang lebih mulia dari para Bodhisattva, tidak ada yang lebih agung dari para Bodhisattva, karena kehendaknya yang tak dapat ditandingi bahkan oleh Dewa Siwa, Dewa Brahma dan Dewa Wisnu sekalipun. Apakah maksud dari “Melalui persembahan yang melimpah berdasarkan sikap hormat kepada para Buddha?” Maksudnya bahwa di dalam sebutir debu yang kecil kediaman para Buddha, dari masa kurun waktu Dharma dan kehampaan angkasa, dan dari kesepuluh penjuru serta ketiga masa. Dari setiap butir debu berdiam Buddha yang sebanyak butiran debu di seluruh jagat raya. Masing-masing Buddha dikelilingi oleh samudra luas persamuhan para Bodhisattva di mana aku memiliki keyakinan yang dalam dan penghormatan pemahaman melalui kekuatan pranidhana Bodhisattva Samantabhadra. Aku akan mempersembahkan kepadanya benda-benda yang sangat langka dan menakjubkan seperti awan bunga, untaian awan, awan musik surgawi, awan tenunan surgawi, awan busana surgawi, segala bentuk wewangian surgawi, balsem wangi, dupa harum, serbuk wewangian, masing-masing sebesar Gunung Semeru. Aku akan mempersembahkan lampu penerang berbagai rupa seperti pelita krim, pelita minyak, pelita wewangian harum; sumbu masing-masing pelita dengan ukuran sebesar Gunung Semeru; dan minyak bahan bakarnya masing-masing seluas air samudra. Tanpa henti aku akan mempersembahkan persembahan-persembahan yang demikian sebagai penghormatan. Oh orang yang berhati mulia, di antara seluruh persembahan mahkota dari semua itu adalah persembahan Dharma. Persembahan demikian disebut persembahan mengikuti ajaran semua Buddha, persembahan kebajikan demi semua makhluk, persembahan berupa memikul pada diri sendiri penderitaan makhluk lain, persembahan memperkuat akar kebajikan dengan tekun, persembahan tiada menyimpang dari sumpah Bodhisattva, dan persembahan tiada menyimpang dari belas kasih bodhicitta. Pada bagian ini Bodhisattva Samantabhadra kembali mengulangi keberadaan para Buddha yang sangat tak terbilang. Ini merupakan ungkapan yang dijumpai di sepanjang bagian Avatamsaka-sutra, di situ dikatakan bahkan bagaikan butiran debu alam para Buddha, bahkan di dalam sebutir debu yang sangat kecil di dalamnya berdiam alam-alam para Buddha yang tak terbilang banyaknya. Lalu persembahan yang didasari keyakinan kepada para Buddha itu diwujudkan secara eksternal dan internal. Persembahan eksternal yang menakjubkan dan tak dapat ditandingi adalah kehendaknya untuk mempersembahkan segala bentuk awan persembahan.

Kalau kita membaca Dharani Pujamegha, kita mengucapkan dharani yang memastikan atau membuat persembahan-persembahan yang kita imajinasikan menjadi persembahan nyata kepada para Buddha; kita melihat ada awan argam, padyam, puspe, dupe, aloke, gande, naividye dan sabda kepada para Buddha. Bodhisattva Samantabhadra menguraikan lebih jelas lagi bahwa ia melakukan persembahan-persembahan dalam jumlah dan ukuran yang belum pernah dilakukan oleh makhluk lain mana pun. Ia mempersembahkan dupa setinggi Gunung Semeru, mempersembahkan berbagai macam pelita yang tidak dapat dilukiskan jumlah dan bentuknya; di sini disebut pelita wewangian; kemudian dengan bahan bakar atau minyak seluas samudra dan sumbu sebesar Gunung Semeru; tanpa henti persembahan-persembahan itu dilakukan sebagai penghormatan kepada para Buddha di semua alam Buddha, kepada setiap Buddha yang ada di jagat raya. Tetapi, Bodhisattva Samantabhadra menegaskan, dari persembahan-persembahan itu, yang teragung atau mahkota di antara persembahan itu adalah persembahan Dharma. Maksudnya persembahan Dharma adalah persembahan mengikuti ajaran Sang Buddha, atau persembahan kebajikan demi semua makhluk; yaitu upaya, jerih payah tubuh, ucapan dan pikiran untuk membawa kebajikan bagi semua makhluk. Kesediaan memikul penderitaan semua makhluk pada diri sendiri, ini adalah persembahan diri sebagai seorang Bodhisattva. Dalam tradisi Mahayana dikatakan, bila kemudian seseorang tergerak hatinya mengikuti inspirasi para Buddha, berlutut di hadapan Buddha rupam, kemudian menyatakan bodhicitta aspirasi, dalam sastra suci dikatakan ia mempersembahkan dirinya kepada Sang Triratna, bukan mempersembahkan untuk diperbudak atau untuk menjadi seorang pelayan, tetapi artinya mempersembahkan dirinya untuk membawa duka derita semua makhluk terpikul pada dirinya; lalu dengan demikian ia menjadi putra dari para Buddha atau Jinaputra. Persembahan memperkuat akar kebajikan dengan teguh; jadi dari persembahan-persembahan itu, kesediaan menjadi Bodhisattva adalah persembahan yang teragung. Memupuk kebajikan dari setiap kelahirannya adalah kebajikan agung. Persembahan tak menyimpang dari sumpah Bodhisattva; bila sudah mengangkat ikrar Bodhisattva menjaga setiap bagian dari ikrar Bodhisattva itu adalah persembahan tertinggi yang mengalahkan persembahan terdahulu; dan praktik bodhicitta juga merupakan persembahan tertinggi mengalahkan semua persembahan terdahulu. Lanjutannya,

“Oh orang yang berhati mulia, sungguh kebajikan yang diperoleh dari benda-benda persembahan seperti yang telah disebutkan adalah tiada terbilang; meskipun demikian, dibanding dengan sekali mengajarkan Dharma, ia tak berarti.”

Persembahan-persembahan material tadi yang sedemikian megahnya, tidak sebanding dengan kebajikan sekali mengajarkan Dharma. Ini sudah dijelaskan dalam banyak pelajaran Dharma yaitu seperti Lamrim bahwa Dharma dana adalah dana yang tertinggi, pemberian Dharma adalah persembahan yang tertinggi. Kebajikan tersebut tak akan sebanding dengan 100 bagian, bahkan juga tidak dalam 100.000 koti, nayuta, kalana, upanisat bagian. Jadi Bodhisattva Samantabhadra mengatakan kebajikan offering fisik adalah kecil sekali bila dibandingkan dengan persembahan praktik dan persembahan Dharma. Mengapa demikian? Karena Dharma dijunjung tinggi oleh semua Tathagata, bahkan semua Buddha berasal dari Dharma, dengan menyempurnakan kegiatannya yang sejalan dengannya. Apa sebabnya Dharma sedemikian superior kebajikannya? Karena Dharma dipuja oleh semua Buddha, dijunjung tinggi oleh semua Buddha, dan Kebuddhaan sendiri berasal dari Dharma yaitu dengan cara mengikuti dan menjalankannya. Jika Bodhisattva melakukan persembahan Dharma, persembahannya kepada Tathagata menjadi sempurna. Jadi bila orang sudah menjalankan persembahan dana, menjalankan bodhicitta, menjalankan sumpah Bodhisattva, memupuk akar kebajikan, persembahannya kepada Tathagata sudah sempurna. Persembahan lahiriah eksternalnya menjadi atribut tambahan dari persembahannya. Tetapi kalau orang hanya berpikir kebajikan yang berasal dari persembahan lahiriah, berlomba dalam mempersembahkan persembahan lahiriah, dan mengabaikan persembahan yang sesungguhnya diinginkan oleh para Tathagata, maka persembahannya kepada para Tathagata tidak akan pernah mencapai kesempurnaan, tidak akan pernah mencapai keagungan. Jadi persembahan lahiriah adalah bagian awal dari persembahan Dharma kepada Tathagata. Persembahan lahiriah adalah bentuk penghormatan dan keyakinan kepada Tathagata, tetapi persembahan Dharma adalah persembahan untuk menyempurnakan segala bentuk persembahan kepada para Tathagata.

Demikianlah Bodhisattva mempersembahkan persembahan yang benar kepada Tathagata. Persembahan yang demikian besar dan mulia kepada para Buddha hanya akan berakhir bilamana kehampaan angkasa berakhir, hamparan makhluk hidup berakhir, karma-karma makhluk hidup berakhir, penderitaan makhluk hidup berakhir. Akan tetapi segala sesuatu dari kehampaan angkasa hingga penderitaan semua makhluk adalah tiada akhir, demikian pula kehendakku melakukan persembahan kepada para Buddha juga tanpa akhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa rasa lelah. Ini adalah bagian puja atau persembahan dari ikrar Samantabhadra. Bodhisattva Samantabhadra merupakan inspirator dari segala kemegahan persembahan. Bila di India atau di Tibet festival-festival keagamaan dilakukan dengan kemegahan dan keagungan, persembahan dupa, persembahan berbagai perwujudan rasa bakti kepada Sang Buddha, dilakukan berdasarkan inspirasi dari persembahan yang dilakukan oleh Bodhisattva Samantabhadra. Tetapi beliau sendiri menjelaskan atau menegaskan bahwa persembahan yang paling tinggi adalah persembahan Dharma, persembahan praktik, persembahan kebajikan, persembahan yang menjadi sebab bagi terbebasnya duka derita semua makhluk.

Samantabhadra Pranidhana Rajasutra adalah bagian penting dari inspirasi cara hidup para Bodhisattva. Itulah sebabnya maka untuk memahami keseluruhan aspirasi jalan Bodhisattva khususnya berdasarkan ajaran Candi Borobudur atau Bhumisambhara, pemahaman secara benar atau secara mendalam pada ikrar Bodhisattva Samantabhadra merupakan gerbang yang sangat penting untuk dilalui. Kita tidak berbicara mengenai situasi kehidupan kita yang sekarang, tetapi aspirasi spiritual dan karma baik yang mempertemukan kita dengan gagasan Mahayana pada dasarnya akan membawa kita ke satu arah yaitu kehidupan yang lebih berbuah kebajikan, kehidupan yang lebih membawa manfaat besar bagi diri kita sendiri juga bagi makhluk lain. Siapa pun yang mendengarkan ajaran seperti ini, Bodhisattva Samantabhadra sendiri menjelaskan di bagian akhir: kesempatannya diciptakan oleh karma masa lalunya sehingga bila tidak ada karma masa lalu tersebut maka seseorang tidak akan pernah mendapatkan kesempatan untuk mendengarkan atau memahami jalan para Bodhisattva ini. Untuk hari ini kita hanya mempelajari tiga dulu, akan kita sambung besok pagi dan sampai hari berikutnya.



(Jumat, 23 September 2005, 03.30 WIB)

Selamat pagi, Namo Buddhaya!

Dalam Suranggama-sutra dikatakan bahwa Bodhisattva Samantabhadra berkata bahwa di sepuluh penjuru bila ada Buddha yang mengajarkan kepada siswanya praktik Bodhisattva Samantabhadra seperti namanya, Ia akan bermanifestasi dengan duduk di atas seekor gajah bergading enam. Walaupun orang yang mempratikkan atau orang yang mempelajari praktik Samantabhadra tersebut tidak dapat melihatnya, Bodhisattva Samantabhadra berjanji bahwa ia akan membantu menampilkan atau memanifestasikan diri dalam beribu-ribu manifestasi dan akan menolong orang yang mempraktikkan serta mempelajari praktik Samantabhadra ini dengan meletakkan tangannya di atas setiap orang untuk memastikan orang itu akan mencapai keberhasilan. Jadi seperti para Bodhisattva yang lain, Bodhisattva Samantabhadra juga melakukan kegiatan Kebodhisattvaannya tetapi memberikan perhatian yang sangat khusus kepada semua orang yang mempraktikkan dan mempelajari pranidhana Bodhisattva Samantabhadra. Para guru Mahayana di Tiongkok khususnya, menganggap 10 ikrar Bodhisattva Samantabhadra adalah jalan agung yang membawa siapa pun yang mempraktikkannya ke alam-alam para Buddha, yaitu bertumimbal lahir di alam-alam para Buddha, atau akan mengangkat seseorang terbebas dari kelahirannya sebagai manusia dan bisa menjadi para dewa. Jadi kebajikan yang terkandung dalam 10 ikrar Bodhisattva Samantabhadra mendapatkan pujian yang sangat besar dari para Guru Mahayana oleh karena semua bagian di dalamnya memungkinkan setiap orang yang mempelajari dan mempraktikkannya mengakumulasikan karma baik yang besar, kebajikan-kebajikan yang besar sehingga menjadi bekal baginya untuk terlahir di alam Buddha maupun di alam-alam surga para dewa.

Kemarin kita mempelajari sampai dengan komitmen persembahan atau pranidhana persembahan, tapi kita akan mereview lagi dari yang pertama yaitu menghormati setinggi-tingginya para Buddha. Ini artinya bila seorang Mahayanis atau seorang praktisi Mahayana mengimajinasikan dirinya bukan hanya bernamaskara kepada objek-objek suci yang ada di hadapannya seperti di vihara, di cetiya, di candi; tapi ia juga berpikir bahwa penghormatannya adalah kegiatan bernamaskara kepada semua Buddha dan semua makhluk suci yang ada di jagat raya, walaupun dia sedang duduk, walaupun dia sedang berpikir mengenai sesuatu hal, ataupun pada waktu dia bernamaskara, maka kebajikan itu menjadi sangat besar. Ini juga dijelaskan dalam risalah Lamrim, dikatakan bahwa bila kita menghormat atau bernamaskara pada seorang Buddha saja akan mendapat akumulasi karma yang besar seperti kelahiran mulia, menjadi seorang Buddhis, memiliki tubuh yang cemerlang, memiliki kesehatan, dilindungi oleh para dewa dan sebagainya; ini tentu menjadi lebih maksimal lagi bila seorang Mahayanis juga berpikir seperti Bodhisattva Samantabhadra bahwa ia senantiasa muncul di hadapan setiap Buddha yang ada di jagat raya. Ini adalah akumulasi kebajikan mental yaitu dengan berpikir bahwa dirinya ada di hadapan setiap Buddha. Mengenai praktik namaskara sendiri, kita melihat riwayat dari Jey Tsongkhapa bahwa Jey Tsongkhapa melakukan praktik namaskara sampai dengan empat juta kali, dan telah membawa beliau menjadi seorang manusia yang sangat besar peranannya dalam menopang Buddhasasana dan membawa kebahagiaan bagi semua makhluk. Itu adalah berkah atau blessing kebajikan besar yang didapatkan dari ibadah namaskara. Menurut sejarahnya bahwa yang dilakukan Jey Tsongkapa adalah bernamaskara kepada 35 Buddha, dan bila kita atau seorang Mahayanis mengikuti komitmen dari Bodhisattva Samantabhadra di mana ia bernamaskara kepada semua Buddha dalam imajinasi pemikirannya, tentu kebajikannya lebih besar dari yang dilakukan oleh Jey Tsongkhapa. Jadi bernamaskara, kemudian memberikan penghormatan kepada Buddha, adalah salah satu praktik yang mudah yang dapat dilakukan oleh seorang Mahayanis tetapi memiliki pengaruh atau akumulasi kebajikan yang sangat besar. Dan secara tradisional, penghormatan kepada Buddha, namaskara, merupakan bagian ibadah awal yang membersihkan seseorang dari karma-karma negatif, memperoleh perlindungan dari Sang Triratna, dan juga untuk memastikan bahwa ia mendapat blessing mencapai realisasi Kebuddhaan. Jadi poin yang pertama mudah kita pahami, Bodhisattva Samantabhadra berkomitmen melakukan penghormatan kepada semua Buddha. Bila kita juga mengikuti pemikirannya dan menjadikan Bodhisattva Samantabhadra sebagai suri teladan, juga mengembangkan pikiran yang sama bahwa di hadapan semua Buddha di seluruh penjuru yang ada di jagat raya kita bermanifestasi dan bernamaskara kepadanya.

Lalu yang kedua, menyebarluaskan kebajikan dan memuji keagungan para Tathagata. Ini juga mudah kita pahami bahwa memuji kebajikan agung para Buddha adalah sebuah kebajikan agung. Kalau kita memuji kebajikan mana pun dari realisasi Sang Buddha, baik dalam kaitannya dengan belas kasih pada semua makhluk, dalam kaitannya dengan realisasi Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya beliau, dalam kaitannya dengan kekuatan semua paramita dan prajna; maka itu semuanya akan menjadi kebajikan besar bagi kita, bagi orang yang mengucapkannya. Kemarin juga sudah dikutip biografi dari Guru Aryasura di mana kefasihannya, kecakapannya dan kecerdasannya adalah pahala dari kebajikan memuji Sang Buddha ketika beliau bertumimbal lahir sebagai seekor burung gagak dan berdiam di tempat yang sama dengan Sang Buddha ketika Sang Buddha masih hidup dan berdiam di suatu tempat di hutan. Kalau kita menjadi manusia dan memiliki kemampuan untuk mengucapkan lebih banyak disertai dengan kemampuan serta kata-kata yang terpilih untuk memuji kebajikan-kebajikan Buddha, tentu kebajikan kita juga akan menjadi sangat besar. Bodhisattva Samantabhadra memuji semua Buddha di hadapan mereka yang ada di jagat raya, dengan demikian kebajikannya juga tak terlukiskan.

Lalu yang ketiga, melakukan persembahan yang megah untuk menghormati para Buddha. Kemarin sudah dijelaskan agak panjang lebar bahwa Bodhisattva Samantabhadra melakukan berbagai persembahan eksternal dan internal; yang eksternal adalah sama seperti yang kita pahami yaitu persembahan-persembahan argam, padyam, puspe, dupe, aloke, gande, naividye, dan sabda; dalam jumlah dan ukuran yang tidak dapat dibayangkan. Makhluk biasa tidak dapat melakukan hal seperti yang dilakukan oleh Bodhisattva Samantabhadra yang telah memiliki abhijnana dan merupakan Bodhisattva yang telah mencapai Bodhisattvabhumi kesepuluh, tetapi motivasi atau tekad untuk melakukannya dapat dimiliki oleh siapa pun. Bodhisattva Samantabhadra pikirannya adalah realitas; ketika mengucapkan persembahan-persembahan dan berpikir mengenai persembahan-persembahan, persembahan tersebut terjadi dengan sendirinya; itu adalah akumulasi kekuatan kebajikan yang telah dipupuk selama berkalpa-kalpa. Namun demikian sutra-sutra memberikan kita pilihan lain atau kemampuan lain bahwa bilamana seseorang belum memiliki kemampuan seperti itu, ia dapat menggunakan alasan lain untuk dapat melakukannya. Oleh karena itu kita lalu mengucapkan Dharani Puja Mega, memohon kebenaran Sang Triratna untuk membuat semua yang kita visualisasikan dan kita angankan menjadi seperti yang terjadi pada Bodhisattva Samantabhadra. Bodhisattva Samantabhadra sendiri menyatakan bahwa mahkota dari segala bentuk persembahan adalah persembahan Dharma atau praktik Dharma. Praktik Dharma yang dimaksudkan sebetulnya juga disinggung Sang Buddha dalam banyak sutra; ketika seseorang membangkitkan bodhicitta, ketika seseorang menjalankan ikrar Bodhisattva, ketika seseorang bertekad memikul duka derita makhluk samsara; kehendak dan usaha itu melampaui segala bentuk persembahan. Dan juga dikatakan bahwa persembahan Dharma menyempurnakan persembahan eksternal. Kalau kita membaca biografi Jey Tsongkhapa di mana selama hidupnya beliau tidak pernah secara fisik melakukan persembahan nyata yang megah seperti yang dilakukan oleh Bodhisattva Samantabhadra, tetapi telah menghabiskan bertahun-tahun dalam tempat penyepian untuk mempraktikkan Dharma; para yogi agung seperti Milarepa yang secara lahiriah merupakan orang yang sangat sederhana hidupnya dan bahkan untuk mencukupi dirinya sendiri tidak sanggup, tetapi ia mengakumulasikan kebajikan besar karena menjadikan praktik Dharma sebagai persembahan. Jadi praktik Dharma bila dilihat sebagai bentuk persembahan maka kita akan dengan antusias dan terus-menerus tanpa jeda dan tanpa kebimbangan akan memperjuangkan praktik Dharma mana pun dari ajaran Mahayana sebagai bentuk persembahan kita kepada Sang Triratna. Apakah itu tentang cinta kasih, tentang sikap tidak mementingkan diri sendiri, apakah itu tentang usaha untuk menolong makhluk lain; semuanya merupakan bentuk persembahan kepada para Buddha berdasarkan inspirasi yang dikemukakan oleh Bodhisattva Samantabhadra. Jadi tiga ikrar telah kita pelajari kemarin, sekarang kita akan melanjutkan pada bagian berikutnya, yaitu mengakui serta menyesali perbuatan jahat dan karma buruk diri sendiri.

Pada teks utama di sini dikatakan:

“Sekali lagi wahai orang yang berhati mulia, apakah maksudnya dengan mengutarakan dan mengakui perbuatan jahat serta karma buruk kita? Seorang Bodhisattva akan berpikir demikian: Seluruh perbuatan-perbuatan jahat yang telah kulakukan hingga sekarang, selama berkalpa-kalpa yang tanpa awal mula di masa lampau, disebabkan oleh kleshavarana atau noda-noda nafsu keinginan, kebencian, kebodohan yang dilakukan melalui tubuh, ucapan dan pikiran sungguh tak terhitung. Bilamana perbuatan yang demikian berbentuk dan berwujud maka seluruh ruang angkasa yang kosong, yang tak terbatas, tak akan dapat menampungnya. Aku sekarang mengakui serta mengungkapkan seluruhnya dengan perbuatan penyucian tubuh, ucapan dan pikiranku; dan dengan ketulusan hati berjanji pada diriku sendiri tak akan melakukan perbuatan jahat sejak saat ini. Aku akan senantiasa menjaga diriku tetap murni dalam pandangan-pandangan ajaran dan dalam seluruh kegiatan perbuatan sila. Aku akan melakukan pengakuan yang demikian di hadapan semua Buddha dan Bodhisattva dari semua alam dan Dharmadhatu yang jumlahnya bagaikan butiran debu. Semoga pengakuan akan berhenti bilamana kehampaan angkasa berakhir, hamparan makhluk hidup berakhir, karma-karma makhluk hidup berakhir, penderitaan makhluk hidup seluruhnya berakhir. Namun karena hal-hal tersebut mulai dari kehampaan angkasa hingga penderitaan makhluk hidup adalah tanpa akhir, demikian pula halnya dengan pengakuan diri, diriku sendiri juga tanpa akhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa lelah.”

Bodhisattva Samantabhadra mengemukakan kenyataan bahwa ketidakbajikan bila mengambil bentuk dan perwujudan, maka ruang angkasa yang hampa yang tidak terbatas, tidak dapat menampungnya. Apakah maksud ungkapan itu? Ungkapan itu dimaksudkan bahwa sesungguhnya setiap makhluk hidup memiliki timbunan ketidakbajikan yang sangat besar. Yang bisa kita ambil sebagai contoh dalam satu periode hidup, walaupun sekarang kita berada di setengah dari perjalanan hidup kita sebagai manusia, kita melihat dalam diri kita begitu banyak ketidakbajikan: ucapan buruk, pikiran buruk dan perbuatan buruk kita, dari waktu ke waktu, dari kita masih kecil hingga sampai sekarang; hampir tidak dapat dibukukan banyaknya, jenisnya, dan akibat-akibat yang ditimbulkannya. Kita telah memiliki alasan-alasan untuk berpikir negatif berdasarkan situasi kita, berbuat buruk berdasarkan situasi kita, dan berbicara yang buruk berdasarkan situasi kita. Masing-masing orang memiliki alasan untuk melakukannya tetapi kenyataannya adalah bahwa setiap karma-karma negatif melalui ucapan, perbuatan dan pikiran tersebut terakumulasi dari waktu ke waktu, dari bulan ke bulan, dari hari ke hari, dari tahun ke tahun, dan dari hidup yang satu ke hidup yang lain. Bodhisattva Samantabhadra melihat bahwa ketidakbajikan lebih luas, lebih besar daripada hamparan angkasa yang membentang; ini juga terdapat dalam sutra-sutra lain yang diungkapkan oleh Sang Buddha. Akan tetapi satu hal adalah, berapa besar pun ketidakbajikan dapat dimurnikan dan dapat dibersihkan sehingga makhluk yang bersangkutan menjadi bebas dari akibat negatif dari ketidakbajikan yang telah dilakukannya. Ini juga terdapat dalam paham Prasangika, kemudian juga terdapat di dalam paham Hinayana, kecuali menurut paham Hinayana bahwa yang tidak dapat dipurifikasi adalah empat karma besar: membunuh ayah sendiri, membunuh ibu sendiri, mengadu domba Sangha dan melukai Buddha atau membunuh Arhat. Tetapi menurut Prasangika Mahayana, tidak ada yang tidak dapat dipurifikasi bila seseorang melakukannya melalui empat dasar yaitu seperti yang diungkapkan oleh Guru Nagarjuna: orang yang memiliki ketidakbajikan di masa lalu, lalu ia menyadarinya atau kemudian memiliki kesadaran, bagaikan bulan yang terbebas dari awan, seperti Ajatasatru, Angulimala, dan Nanda. Tiga contoh ini merupakan contoh bagaimana purifikasi karma dapat dilakukan.

Yang pertama adalah Raja Ajatasatru yang membunuh ayahnya sendiri yaitu Raja Bimbisara karena kurangnya keyakinan terhadap karma dan tidak memiliki rasa takut akan akibat karma. Ambisinya yang dihasut oleh Devadata, Raja Ajatasatru telah melakukan perbuatan yang merupakan salah satu karma terberat yaitu menyebabkan kematian ayahnya sendiri. Penyesalan yang dalam di dalam dirinya telah menjadi wahana purifikasi yang dianjurkan oleh Sang Buddha, dan telah membebaskannya dari akibat sangat buruk dari menyebabkan kematian ayahnya sendiri.

Angulimala merupakan contoh lain dari bagaimana seseorang dengan latar belakang yang sangat buruk, melakukan pembunuhan yang sangat besar jumlahnya, tetapi penyesalan dan purifikasi telah memberinya kesempatan untuk menjadi seorang Arya yaitu menjadi seorang Arhat dalam hidupnya yang sekarang.

Nanda adalah sepupu dari Sang Buddha. Keterikatannya kepada istrinya, pada kecantikan wanita, telah menyebabkannya berkali-kali melanggar pratimoksha sila. Ini juga disebabkan oleh karma masa lalunya, yang kemudian menyebabkan berbagai macam persoalan dan karma buruk yang baru, perselisihan dalam Sangha; lalu kemudian penyesalannya menyebabkan dia terbebas dan menjadi seorang Arhat.

Ada satu lagi yaitu Raja Udayana. Bukan Udayana yang terdapat dalam cerita Avadana tetapi Udayana lain yang pada zaman Sang Buddha telah membunuh ibunya sendiri yang telah menghalang-halanginya mengambil istri orang lain.

Keempat tokoh ini: Ajatasatru, Angulimala, Nanda dan Udayana, merupakan contoh yang disebut oleh Guru Nagarjuna “Ia yang berasal dari kegelapan, kemudian memiliki kesadaran bagaikan bulan yang terbebas dari awan, mencapai kesempurnaan sebagai seorang Arya karena praktik pengakuan dan penyesalan perbuatan salahnya”.

Dalam risalah Lamrim kita melihat ada penjelasan yang lebih terperinci tentang bagaimana pengakuan kesalahan dan perbuatan karma buruk menjadi dapat dipurifikasi. Yang pertama terkait dengan objeknya, objek penyesalan dan pengakuan itu merupakan objek di mana purifikasi dapat dilakukan. Dalam hal ini objek yang paling benar adalah para Buddha dan Bodhisattva, karena pada dirinya tidak ada lagi kekurangan atau ketidakmampuan dalam melakukan perlindungan, memberi pemberkatan, dan memberikan solusi bagi orang yang memiliki banyak ketidakbajikan.

Lalu yang kedua, penyesalan. Setelah seseorang menemukan objek untuk mengutarakan kesalahannya, mengungkapkan karma-karma buruknya, ia harus menambahkan perasaan menyesal pada apa yang telah dilakukannya. Ini sebetulnya tema tersendiri, tidak akan dibahas secara mendetail. Intinya adalah seperti yang dinyatakan oleh Bodhisattva Samantabhadra bahwa perbuatan buruk yang sangat besar, yang akan senantiasa mengancam setiap orang yang memilikinya, apalagi bila dia seorang Bodhisattva, untuk mengalami pengalaman-pengalaman buruk dari setiap kelahirannya; ketidakbajikan itu dapat diatasi dengan melakukan pengakuan. Dalam puja tujuh bagian pengakuan selalu diucapkan tetapi apakah itu efektif atau tidak, berguna atau tidak bagi purifikasi, berfungsi atau tidak bagi purifikasi, adalah tergantung kesadaran yang mengikutinya; apakah di situ ada penyesalan dan hal lain dalam empat bagian dari sebuah purifikasi yang dimungkinkan dalam Mahayana.

Bodhisattva Samantabhadra di sini memberi penegasan:

Aku sekarang mengakui serta mengungkapkan seluruhnya dengan perbuatan penyucian tubuh, ucapan dan pikiran; dan dengan ketulusan hati berjanji pada diri sendiri tak akan melakukan perbuatan jahat sejak saat ini. Aku akan senantiasa menjaga diriku tetap murni, dalam pandangan-pandangan ajaran dan dalam seluruh kegiatan perbuatan sila.

Artinya bahwa Bodhisattva Samantabhadra setelah menyadari karma-karma buruk yang tertimbun dari setiap kehidupannya, lalu berkomitmen untuk tidak melakukan perbuatan buruk lagi; perbuatan yang dimaksud adalah melalui tubuh, ucapan dan pikiran. Dan menambahkan: “Aku akan senantiasa menjaga diriku tetap murni dalam pandangan-pandangan ajaran”, artinya adalah dalam anjuran-anjuran Dharma, ajaran-ajaran Dharma, yang baik untuk dilakukan dan tidak baik dilakukan. Itu adalah kode etik yang dianut oleh Bodhisattva Samantabhadra, agar memastikan ia tidak terlibat dalam penimbunan ketidakbajikan yang baru. Ini agak sulit bagi kebanyakan orang, terutama yang hidup dalam lingkup yang tidak menganut atau tidak menjalankan praktik spiritual, karena dunia eksternal penuh dengan berbagai hal yang bersifat duniawi. Orang dengan mudah berbicara salah, orang dengan mudah berpikir salah, orang dengan mudah berbuat salah; jadi hampir tidak mungkin bagi orang untuk menjadikan dirinya ideal seperti yang dilakukan oleh Bodhisattva Samantabhadra. Akan tetapi ada jalan lain seperti yang dianjurkan oleh Rinpoche, bahwa setiap orang dapat mereview akumulasi karmanya sepanjang hari pada malam hari menjelang tidur; jadi pada waktu seseorang akan tidur memikirkan hal baik dan buruk apa yang telah dilakukannya. Bilamana mendapati banyak ketidakbajikan maka dianjurkan mengucapkan purifikasi, apakah mantra atau komitmen; kalau mantra ia dapat mengucapkan Vajrasattva beberapa kali; atau bila komitmen maka ia harus berkomitmen bahwa pikiran, ucapan dan perbuatan seperti itu tidak akan dilakukan lagi pada hari yang lain, pada bulan yang lain, atau pada tahun yang lain. Ini adalah solusi yang diungkapkan oleh seorang Guru, yang berdasarkan pengetahuan sastra dan sutra, mungkin dapat dilakukan. Namun demikian, orang yang berbakat, dan makhluk yang telah menyemai kebajikan dari masa hidupnya yang lampau, tidak akan mengalami kesulitan untuk mengikuti jejak Bodhisattva Samantabhadra, yaitu senantiasa berusaha untuk berpegang pada anjuran apa yang harus dilakukan dan yang tidak dilakukan, dalam Dharma, dalam Mahayana, dalam Bodhisattva sila, dalam bodhicitta dan dalam seluruh kegiatan sila-sila. Kemampuan akan kualifikasi seperti itu tentu tidak dimiliki oleh banyak orang, hanya orang yang memiliki karma baik yang besar, akar kebajikan yang dalam, dan praktik spiritual yang lama dalam hidup-hidup yang lampau, yang memungkinkan seseorang memiliki kualifikasi seperti itu. Guru Atisha adalah contohnya, Lama Serlingpa adalah contohnya, Guru Shantideva adalah contohnya. Jadi karakteristik spiritual merupakan suatu fenomena yang terbangun terhadap tidak hanya berdasarkan aspirasi yang sekarang, artinya ketika orang mendengar pelajaran Dharma lalu dia beraspirasi spiritual, tetapi karakterisik spiritual apa pun yang memperlihatkan kecakapan, kemampuan atau kesanggupan untuk mengelola pikiran, mengatur tingkah laku, dan mengukur ucapan dan kata-kata, adalah suatu jaminan dari pelatihan yang panjang dan akar kebajikan yang dalam. Apakah kita menggunakan suri teladan Bodhisattva Samantabhadra, atau menggunakan pendekatan yang dianjurkan oleh Rinpoche, tergantung pada situasi kita masing-masing.

Sekarang yang berikutnya, pranidhana yang kelima, yaitu Anumodana. Di sini tertulis:

“Sekali lagi wahai orang yang berhati mulia, apakah maksudnya bermuditacitta dan bersukacita atas perbuatan baik dan kebajikan makhluk lain di alam para Buddha dan para Buddha sebanyak butiran debu dari seluruh dunia. Di seluruh lingkaran Dharma dan kehampaan angkasa dari sepuluh penjuru dunia serta ketiga masa telah mencurahkan hidupnya pada tujuan utama mencapai segala kebijaksanaan dan dengan penuh ketekunan menimbun kebajikan; oleh karena mereka mulai mengarahkan pikirannya sepanjang kurun waktu berkalpa-kalpa yang tak terkatakan dan tak terhitung, dan di alam para Buddha yang sebanyak butiran debu di seluruh dunia. Pada setiap kalpa telah mengorbankan kepala, tangan serta kakinya dalam jumlah yang tak terkatakan dan tak terhitung bagaikan banyaknya butiran debu di alam para Buddha. Setelah mengatasi segala kesulitan dan mencapai seluruh tugas yang sangat berat; menyempurnakan berbagai tingkatan paramita, menyelami kebijaksanaan Bodhisattva dalam pengalaman dan realisasi, dan mencapai bodhi tertinggi sebagai seorang Buddha hingga memasuki parinirvana; di mana mereka meninggalkan relik, seluruh akar kebajikannya; demikianlah aku bermuditacitta dan bersukacita. Bahkan apa pun kebajikan atau jasa yang mungkin dimiliki oleh makhluk hidup apa pun, apakah yang berada di keenam alam kehidupan ataupun yang menjadi bagian dari keempat macam kelahiran, atau makhluk hidup dalam bentuk apa pun di dunia di sepuluh penjuru; melalui kebajikan yang demikian yang sebanyak butiran debu, semoga semua akan mendapatkan dukungan dariku dan memperoleh perhatian. Atas semua hal itu aku bersukacita. Sekali lagi, seluruh para Sravaka, Pratyeka Buddha, Arhat, dan mereka yang masih menempuh jalan pengendalian diri, seluruh makhluk-makhluk suci dari sepuluh penjuru dan dari ketiga masa, padanya aku bermuditacitta atas kebajikan mereka, apa pun yang mungkin mereka miliki. Semua para Bodhisattva yang melalui pengorbanan diri yang tak terbilang dan pencapaian yang tak terhitung, telah mengatasi rintangan dan telah menetapkan kehendak untuk mencapai bodhi tertinggi; kepadanya aku juga bermuditacitta atas kebajikannya yang luas. Demikianlah meskipun kehampaan angkasa beserta keadaan makhluk hidup dengan karma-karma makhluk hidup dan penderitaan makhluk hidup, meskipun semua itu berakhir, akan tetapi muditacittaku dan kesukacitaanku atas kebajikan semua makhluk tidak akan pernah berakhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa lelah.

Ini adalah penjelasan muditacitta dari Bodhisattva Samantabhadra di mana objeknya, yang pertama adalah para Buddha dan kebajikannya; lalu para Sravaka, Arhat dan Pratyeka dengan kebajikannya; lalu makhluk biasa; lalu para Bodhisattva. Mengapa bermuditacitta kepada para Buddha? Bodhisattva Samantabhadra mengemukakan bahwa kebajikan para Buddha tak terperikan; telah berkali-kali mengorbankan dirinya sendiri, tubuhnya sendiri, kepalanya sendiri, anggota badannya sendiri, yang tak terbilang banyaknya. Satu contoh dari kehidupan Sang Buddha Sakyamuni: dalam kitab Avadana merekam beberapa peristiwa masa lalu kehidupan beliau; Jataka merekam 500 lebih kehidupan beliau; Jatakamala 34; kalau diakumulasikan apa yang tertulis dalam biografi masa lalu Sang Buddha ketika sebagai Bodhisattva tidak sampai 1.000 cerita atau 1.000 kehidupan; sedangkan Sang Buddha telah menempuh kehidupan 3 mahakalpa yaitu kurun waktu yang terdiri dari bermiliar-miliar kehidupan, dan dalam setiap kehidupannya yang terlulis pada Jataka maupun Jatakamala, Sang Buddha senantiasa menggunakan apa yang dimilikinya sebagai Bodhisattva untuk berusaha menjadi penolong makhluk lain yaitu pengorbanan demi kebahagiaan makhluk lain, dengan hartanya, dengan fisiknya, dengan pikirannya, dengan daya upayanya dan sebagainya. Apa yang dikemukakan Bodhisattva Samantabhadra berkaitan dengan para Buddha adalah benar; satu orang Buddha saja, Sang Buddha Sakyamuni, tidak terlukiskan perjuangannya dan pengorbanannya, kegigihannya dalam kehendak untuk menjadi seorang Buddha, lalu berhasil mewujudkannya. Itu juga terjadi pada 1.000 Buddha dalam Badrakalpa, dalam kalpa-kalpa yang lalu, kalpa-kalpa yang akan datang; semua Buddha memiliki biografi yang sama yaitu perjuangan, usaha, daya upaya, kegigihan, dan akhirnya mencapai realisasi. Dan setiap Buddha juga melewatkan periode waktu yang berkalpa-kalpa untuk mewujudkan hal itu. Atas ketakjuban Bodhisattva Samantabhadra kepada perjuangan para Buddha hingga menjadi Buddha, lalu beliau bermuditacitta. Muditacitta sendiri merupakan kebajikan yang sama agungnya dengan apa yang dilakukan oleh mereka yang mendapatkan sikap muditacitta tersebut. Pada suatu hari Sang Buddha diundang oleh Raja Ajatasatru untuk bersantap siang di istananya; lalu ketika sedang bersantap, ada seorang pengemis berdiri di depan gerbang istana, lalu pengemis itu berseru: “Beruntunglah Raja Ajatasatru.” Setelah mengucapkan kata-kata itu, ia pergi. Sang Buddha setelah bersantap siang kemudian berdoa dan mengucapkan kalimat-kalimat yang memperlihatkan bahwa Sang Buddha melimpahkan dedikasi kepada pengemis itu. Raja Ajatasatru bertanya, “Mengapa Sang Buddha tidak mendoakan saya atau berdedikasi kepada saya tetapi malah kepada pengemis itu, sementara saya yang mengundang Sang Buddha untuk menikmati makan siang?” Sang Buddha berkata “Kebajikan muditacittanya lebih murni dari kebajikanmu. Ia turut bergembira melihat orang lain bergembira, itu adalah sikap yang sangat murni, itu adalah pikiran yang murni, yang tidak disertai oleh klesha lain apa pun.” Peristiwa itu menjadi catatan bahwa ketika seseorang merasa senang, merasa gembira atas kegembiraan makhluk lain, atas keberhasilan makhluk lain, atas kejayaan makhluk lain, atas nasib baik makhluk lain, maka pada dirinya juga terjadi kebajikan yang sama. Bodhisattva Samantabhadra pertama menguraikan kebajikan agung para Buddha yang menakjubkan; Sang Buddha Sakyamuni, para Buddha yang lain, Buddha Vairochana, Buddha Akshobhya, Buddha Ratnasambhava, Buddha Amitabha, Buddha Amogasiddha, dan semua Buddha yang tak terbilang yang sebanyak butiran debu di tak terbilang kalpa di kesepuluh penjuru. Ini berarti Bodhisattva Samantabhadra mengakumulasikan kebajikan besar dari pencapaian Kebuddhaan dari para Buddha tersebut, perjuangan panjang para Buddha tersebut, atas dasar sikap turut bergembira. Lalu para Sravaka, Pratyeka dan Arhat juga disebut oleh Bodhisattva Samantabhadra; lalu makhluk biasa; lalu para Bodhisattva. Gagasan Bodhisattva Samantabhadra ini juga tidak dapat dengan mudah kita ikuti, karena terkait dengan kematangan spiritual kita, akar kebajikan kita, masa-masa yang sudah dilalui dalam hidup yang lampau; apakah kita terlatih untuk berpikir positif atau tidak; tetapi setidak-tidaknya kita memiliki kecakapan untuk menalar dan berpikir mengenai kebajikan. Makhluk yang telah memiliki akar kebajikan yang dalam akan dengan mudah merasa bersimpati dan merasa bergembira atas nasib baik orang lain; ia akan berpikir kegembiraan makhluk itu bukan hanya kegembiraan dirinya sendiri. Inilah yang menyebabkan ungkapan-ungkapan di dalam sutra-sutra yang mengatakan bahwa para Buddha merasa senang kepada mereka yang membangkitkan bodhicitta, mereka yang menjalankan praktik Dharma; mengapa? Karena para Buddha telah memahami kesulitan dan jerih payah dalam usaha dan daya upaya itu. Dalam kehidupan sehari-hari, bila kita dapat melatih pikiran kita: melihat orang lain senang kita senang, apakah senang itu akibat merugikan kita atau akibat kleshavarana, maka perasaan senang yang kita bangkitkan atau yang tumbuh dalam diri kita melihat keberhasilan atau kegembiraan orang lain terlepas dari apa pun sebabnya; itu menjadi sebuah muditacitta. Sebaliknya apa pun alasannya, bila kita memperlihatkan ketidaksenangan kita terhadap nasib baik orang lain, karma baik orang lain, kesempatan orang lain, kegembiraan orang lain; siapa pun dia, apakah dia keluarga kita, teman kita, saudara se-Dharma kita; itu menjadi sebuah ketidakbajikan yang terakumulasi bagi diri kita; itu adalah iri hati, sebuah klesha; itu adalah ketidakbijaksanaan karena kita tidak melihat sebab akibat di dalam diri setiap orang, dan sebagainya. Banyak sekali cara untuk menelaah dan mengapa kita dianjurkan hanya berpikir positif pada makhluk lain dan orang lain, karena itu adalah untuk melindungi akumulasi kebajikan kita. Bahkan Trijang Rinpoche pernah menganjurkan kalau kita tidak bisa berpikir positif terhadap orang lain dan kita memiliki pikiran atau cara berpikir yang negatif, maka sebaiknya kita beristirahat dan tidak berpikir mengenai apa pun, karena pada akhirnya hanya akan membuat kita mengakumulasi ketidakbajikan. Jadi pada tahap ini, yaitu pada ikrar muditacitta, seorang Bodhisattva menatap kagum pada perjuangan panjang para Buddha dan mengagumi keberhasilannya, sama seperti seorang anak yang kagum kepada prestasi yang dicapai oleh orang tuanya, seorang murid yang kagum pada pencapaian gurunya, seseorang yang mengagumi kehebatan tokoh idolanya; rasa kagum itu begitu murni, tidak didasarkan pada kepentingan atau tendensi klesha apa pun. Itu yang terjadi pada Bodhisattva Samantabhadra menatap keberhasilan para Buddha, Sravaka, Arhat dan Pratyeka, kemudian para Bodhisattva lainnya, juga kepada makhluk biasa. Kalau kita melihat orang lain sukses dalam bisnis, orang lain sukses dalam kehidupan sosialnya, orang lain sukses dalam kesehatannya, orang lain sukses dalam harapan-harapannya; kita merasa senang seperti rasa senang yang dirasakan oleh orang itu; itu adalah muditacitta kita kepada makhluk biasa. Kita senang bila seekor burung dapat menemukan makanan, kita senang seekor semut bisa mendapatkan sebutir bijian kecil untuk kehidupannya, kita senang makhluk-makhluk hidup dalam damai dan harmoni; itu semuanya juga merupakan muditacitta yang lebih luas lagi dari kehidupan duniawi kita. Jadi muditacitta adalah suatu perasaan turut bergembira atas apa pun kegembiraan atau prestasi yang dicapai oleh makhluk lain.

Sekarang yang keenam yaitu permohonan memutar Dharmacakra.

“Selanjutnya wahai orang yang berhati mulia, apakah maksudnya memohon para Buddha untuk memutar Dharmacakra?” Artinya bahwa aku akan menggunakan upaya tubuh, ucapan dan pikiran serta berbagai cara yang tepat, dan dengan daya upaya yang sangat jitu, dengan tekun memohon Sang Buddha agar memutar Dharmacakra. Para Buddha tersebut tak terhitung jumlahnya sebanyak butiran debu di alam Buddha di sepuluh penjuru dan dari ketiga masa. Di seluruh Dharmadhatu serta kehampaan angkasa, setiap butiran debu masing-masing di dalamnya berisi alam para Buddha yang sangat luas yang tak terlukiskan dan tak terhitung sebanyak butiran debu. Di setiap alam bersemayam para Buddha yang tak terlukiskan yang tak terhitung sebanyak butiran debu yang telah mencapai penerangan dan masing-masing dikelilingi oleh samudra persamuhan para Bodhisattva. Aku terus-menerus memohon kepada para Buddha tersebut agar memutar Dharmacakra. Demikianlah meskipun hamparan kehampaan angkasa telah berakhir, begitu pula dengan keberadaan makhluk hidup, karma-karma makhluk hidup serta penderitaan makhluk hidup seluruhnya telah berakhir; sebaliknya permohonanku tak akan pernah berakhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan serta pikiran tanpa lelah.”

Ini adalah bagian dari kegiatan Mahayana seorang Bodhisattva, demi kebajikan makhluk hidup, setiap Buddha yang telah mencapai pencerahan dimohon untuk memutar Dharmacakra. Karena Sang Buddha Sakyamuni memutar Dharmacakra di India atau Jambudvipa ribuan tahun yang lalu, kita dapat berpikir bahwa bermiliar-miliar orang telah mendapat jasa dari kebajikan Sang Buddha memutar Dharmacakra, bahkan saat ini sedang berproses. Kita juga mendapat jasa dari Dharmacakra yang diputar oleh Sang Buddha, kita juga dapat berasumsi masih banyak lagi orang, mungkin berjuta-juta atau bermiliar orang berikutnya yang akan mendapatkan jasa dari Dharmacakra yang diputar oleh Sang Buddha. Jadi bila seorang Bodhisattva meminta para Buddha memutar Dharmacakra, maka kehendak atau keinginan untuk memohon para Buddha memutar Dharmacakra itu adalah didasari demi kebajikan semua makhluk, mengingat bahwa makhluk hidup membutuhkan pelita penerang dari Dharma. Kebajikannya bagi Bodhisattva tersebut jelas besar karena ia telah menjadi penyebab bagi berlangsungnya berputarnya roda Dharma di suatu alam kehidupan pada makhluk-makhluk yang hidup di alam tersebut. Hingga hari ini menjadi tradisi bahwa sejak Sang Buddha mengajarkan Dharma karena diminta atau dimohon untuk memutar Dharmacakra, dalam tradisi vihara atau komunitas spiritual, bahwa Dharma hanya akan diputar setelah permohonan diungkapkan. Sang Buddha tidak akan mengajarkan Dharma apa pun bila tidak ada yang mendengarkan, itu juga dilakukan oleh para Guru. Tetapi bila makhluk hidup memiliki kemampuan dan kesempatan untuk menjadi matang dengan menerima ajaran-ajaran tertentu, maka para Buddha akan mengajarkan Dharma dengan tanpa dimohon; begitupun dengan para Guru, akan mengajarkan ajaran tanpa diminta terlebih dahulu bilamana melihat ada gunanya bagi orang yang akan menerima ajaran tersebut. Sebaliknya, bila ajaran tersebut tidak berguna, akan menyesatkan dan membawa implikasi yang negatif, maka para Buddha dan para Guru tidak akan mengajarkannya, karena bukan membawa jasa atau akumulasi kebajikan dan kebijaksanaan tetapi akan membawa pada kejatuhan dan penderitaan yang lebih lama bagi makhluk samsara.

Sekarang yang ketujuh, yaitu memohon agar tidak memasuki Nirvana.

“Kemudian wahai orang yang berhati mulia, apakah maksudnya kalimat memohon para Buddha agar tetap berdiam dalam samsara?” Para Buddha jumlahnya tak terhingga sebanyak butiran debu di sepuluh penjuru dan dari ketiga masa meliputi alam Dharmadhatu serta kehampaan angkasa. Begitu pula dengan para Bodhisattva, Sravaka, Pratyeka dan Arhat, orang-orang yang sangat terpelajar, para upashaka yang sangat terpelajar; ketika mengarahkan pikiran mereka dalam mencapai Nirvana, aku memohon kepada mereka agar tetap berdiam dalam kepedulian terhadap makhluk hidup, tidak memasuki Nirvana; meskipun selama kurun waktu berkalpa-kalpa dari alam Buddha yang sebanyak butiran debu, untuk membawa kebajikan bagi semua makhluk. Demikianlah meskipun kehampaan angkasa telah berakhir, begitu pula dengan keberadaan makhluk hidup, karma-karma makhluk hidup serta penderitaan makhluk hidup; meskipun itu semua telah berakhir, sebaliknya permohonanku kepada para Buddha tidak akan ada akhirnya. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan serta pikiran tanpa lelah.”

Ini adalah Dharma tentang memohon para Buddha Bodhisattva untuk tidak memasuki Nirvana. Kita dapat membayangkan bila Sang Buddha begitu mencapai pencerahan kemudian langsung memasuki Nirvana; atau bila para Bodhisattva setelah mencapai kemampuan dalam samadhi, prajna, memadamkan klesha dan sebagainya, memasuki Nirvana; maka dunia, semesta raya, alam samsara akan berada dalam gelap gulita. Tidak akan ada yang menyalakan pelita kebijaksanaan. Kita bisa melihat Karma, bisa melihat Tumimbal Lahir, melihat Pratityasamudpada, Empat Kebenaran Arya, Jalan Bodhisattva, Paramita, alam-alam para Buddha; semuanya karena para Buddha-Bodhisattva tidak segera memasuki Nirvana setelah mencapai pencerahan. Jadi para Bodhisattva memohon kepada para Buddha dan para Bodhisattva lainnya agar tetap tinggal di dalam samsara untuk memberi terang pada samsara. Bila para Bodhisattva seperti Jey Tsongkhapa, Guru Atisha, Lama Serlingpa, Guru Nagarjuna; begitu mencapai realisasi langsung meninggalkan samsara memasuki Nirvana; para Buddha dan Bodhisattva juga demikian; maka kita tidak akan dapat membebaskan diri kita dari samsara, makhluk lain juga tidak akan dapat melakukannya. Itulah sebabnya memohon para Buddha-Bodhisattva untuk tetap tinggal dalam samsara merupakan kebajikan besar bagi yang melakukannya. Ini juga menjadi komitmen yang ketujuh dari Bodhisattva Samantabhadra, untuk terus dilakukan sampai waktu ketika tidak ada lagi makhluk samsara.

Sekarang yang kedelapan yaitu senantiasa menjadi siswa para Buddha.

“Selanjutnya wahai orang yang berhati mulia, apakah yang dimaksud kalimat di bawah bimbingan para Buddha selama-lamanya?” Maksudnya adalah ketika Sang Buddha Sakyamuni yang merupakan kendaraan atau wahana bagi kekuatan Tathagata Vairochana dari Sahaloka, yang sejak awal mula ketika beliau membangkitkan kehendak mencapai Kebuddhaan untuk membebaskan semua makhluk, dan telah membuat kemajuan yang sangat langka dengan terus-menerus mengembangkan upayakausalya serta mengorbankan hidup dan tubuhnya, yang jumlahnya tak terlukiskan dan tak terhitung, demi kebajikan danaparamita; Ia mengupas kulitnya sendiri untuk dijadikan kertas tulis, menggunakan darahnya sendiri sebagai tinta, dan tulangnya sendiri sebagai alat tulis; demikianlah kitab suci telah ditulis sebesar Gunung Semeru. Untuk menjalankan Dharma, Ia telah meninggalkan takhta kerajaan, kerajaan, istana, tanah serta segala sesuatu yang dimilikinya. Tidak menyusutkan semangatnya dalam daya upaya serta dalam menghadapi kesulitan-kesulitan dalam berusaha. Ia yang mencapai Mahabodhi di bawah pohon Bodhi yang suci. Lalu ia memperlihatkan berbagai abhijnana yang menakjubkan, mengumpulkan berbagai penjelmaan, menampilkan berbagai aspek Trikaya Buddha. Hadir dalam berbagai persamuhan seperti persamuhan para Mahabodhisattva; persamuhan para Sravaka dan Pratyeka; persamuhan para Cakravarti; persamuhan para raja biasa bersama para pengiringnya; persamuhan para Ksatria; Brahmana; para Tetua; Perumah tangga; para dewa; naga; delapan makhluk istimewa, manusia dan bukan manusia. Pada persamuhan dan bangunan suci tersebut ia berbicara dengan suara yang menyerupai suara petir, dengan cara jitu dan kemahiran mengajar semua makhluk dalam sikap demi kebajikan serta kebahagiaan mereka; demikianlah Ia membimbingnya menuju masaknya bodhi hingga ia masuk ke Nirvana. Seluruh contoh-contoh tersebut akan aku ikuti, bukan saja terhadap Sang Sugata Vairochana saat ini, namun seluruh Tathagata dari alam-alam para Buddha yang sebanyak butiran debu dari kesepuluh penjuru serta ketiga masa, meliputi Dharmadhatu serta kehampaan angkasa; aku akan mengikuti teladan dari para Buddha, dari pikiran demi pikiran, meskipun kehampaan angkasa telah berakhir, dunia makhluk hidup, karma-karma makhluk hidup, penderitaan semua makhluk berakhir; praktik yang kujalani dengan mengikuti suri teladan para Buddha tak akan pernah berakhir. Dengan mengikuti pikiran tanpa jeda; aktivitas tubuh, ucapan serta pikiran tanpa lelah.”

Bodhisattva Samantabhadra mengemukakan pada pranidhananya yang kedelapan, akan mengikuti atau menjadikan apa yang dilakukan oleh para Buddha sebagai suri teladan. Beliau menyebutkan perjuangan aktivitas dari Sang Buddha Vairochana yaitu Sang Buddha Sakyamuni yang membangkitkan bodhicitta, kemudian melakukan penyempurnaan berbagai paramita seperti yang tersebut dalam Jataka dan Avadana, lalu memiliki kemampuan besar mencapai Kebuddhaan di bawah pohon bodhi suci, lalu berada di antara persamuhan para Mahabodhisattva. Jadi setelah Sang Buddha mengembangkan diri membangkitkan Bodhicitta, merintis Jalan Bodhisattva, menyempurnakan Paramita, mencapai pencerahan; lalu Sang Buddha hadir di antara persamuhan para Mahabodhisattva. Kita melihat dalam sutra bahwa Sang Buddha dikelilingi oleh tak terbilang para Bodhisattva ketika beliau berada di India, artinya adalah para Bodhisattva yang hidup sebagai manusia maupun yang tidak hidup sebagai manusia. Itu semuanya merupakan suri teladan bagi Bodhisattva Samantabhadra untuk diikuti dan ditiru apa yang dilakukan oleh Sang Buddha Vairochana yang bermanifestasi sebagai Sang Buddha Sakyamuni. Komitmen yang kedelapan ini adalah sepenuhnya kehendak seorang Bodhisattva untuk meneladani dan mengikuti apa yang dilakukan oleh Bodhisattva terdahulu, bagaimana menumbuhkan, mempertahankan dan menjalankan bodhicitta, merealisasikan berbagai realisasi, lalu menjalankan kegiatan Kebuddhaan di antara makhluk-makhluk lainnya, di antara para Bodhisattva, di antara para dewa, naga, asura, gandharva, kinnara, delapan macam makhluk hidup, di antara manusia, di antara masyarakat manusia, di antara para raja Carkravarti, raja biasa dan sebagainya. Semua kemampuan itu tidak datang dengan sendirinya tetapi adalah kemampuan yang telah diperjuangkan dalam kurun waktu yang sangat lama, dari waktu ke waktu hingga akhirnya kemampuan atau kegiatan tersebut dapat terlaksana. Bodhisattva Samantabhadra akan melakukan hal yang sama, seperti yang dilakukan oleh para Buddha. Satu hal yang dikemukakan oleh Bodhisattva Samantabhadra, memberi pelajaran berharga bagi kita, di mana dikatakan bahwa Sang Buddha Sakyamuni adalah kendaraan bagi Sang Buddha Vairochana; sedangkan Sang Buddha Sakyamuni menjadi kendaraan itu sejak awal mula yaitu tidak serta-merta menjadi Bodhisattva agung tetapi juga sebagai makhluk biasa; ini melengkapi pemahaman Lamrim kita bahwa sesungguhnya persepsi kita tidak dapat dijadikan sebagai pegangan. Kita melihat orang lain seperti diri kita, kita melihat orang yang berjalan di atas tanah, orang yang mengangkut tanah, orang yang mencangkul tanah, orang yang berbicara, hidup seperti manusia, berkegiatan seperti manusia, kita melihatnya sebagai manusia biasa. Tetapi kalau melihat ungkapan Bodhisattva Samantabhadra ini, persepsi kita tentu akan berubah. Figur yang disebut sebagai kendaraan Sang Buddha Vairochana adalah pribadi yang pada mulanya sama seperti kita, yaitu membangkitkan bodhicitta atas kecerdasannya dalam menalar dan menemukan kebenaran dalam Dharma, kemudian mempertahankannya dan mengupayakannya selama tiga mahakalpa baru kemudian mencapai Kebuddhaan. Jadi aktivitas Kebuddhaan dari para Buddha, termasuk Sang Buddha Vairochana bukan saja hadir secara kasatmata memenuhi doa-doa dan permohonan dari orang yang memujanya, manusia yang mengundangnya, tetapi kegiatan Kebuddhaan itu juga memperagakan bagaimana Kebuddhaan dicapai. Sang Buddha Vairochana ingin memberi inspirasi pada manusia di alam kita, bukan dengan hadir sebagai seorang Buddha tetapi dengan memunculkan manifestasinya yang hidup dalam perjuangan Kebuddhaan selama tiga mahakalpa. Memanifestasikan dirinya sebagai orang biasa, menemukan kebenaran Dharma dan membangkitkan bodhicitta kemudian mengikrarkan jalan Bodhisattva, melakukan paramita, menjalankan paramita, terus-menerus; sehingga kegiatan Kebuddhaan Sang Buddha Vairochana yang bermanifestasi sebagai Sang Buddha Sakyamuni tersebut benar-benar menjadi sebuah kegiatan Kebuddhaan yang sangat ampuh dalam menginspirasikan umat manusia. Kita adalah salah satu makhluk yang beruntung yang terpengaruh oleh kegiatan Kebuddhaan Sang Buddha Vairochana tersebut. Persepsi kita bahwa kegiatan Kebuddhaan adalah pertolongan yang sifatnya spiritual, blessing, mistis, tentu akan berubah dengan ungkapan ini. Dan memenuhi sastra suci juga kitab-kitab Tantra bahwa bahkan Buddha Vajradhara sendiri akan muncul di antara manusia memberi bimbingan spiritual, dapat kita mengerti dan kita terima seperti ungkapan Bodhisattva Samantabhadra tentang kegiatan Kebuddhaan Sang Buddha Vairochana. Di dunia kita banyak Bodhisattva dan Buddha bermanifestasi, bukan sebagai makhluk agung yang menyandang mahapurushalaksana tetapi sebagai makhluk yang memberikan kehidupannya sebagai suri teladan juga inspirasi bagi yang lain. Dari mana kita berpikir seperti itu? Dari kenyataan bahwa Sang Buddha Vairochana bermanifestasi sebagai makhluk biasa, berkegiatan selama tiga mahakalpa, dan memperagakan Kebuddhaan untuk mengajarkan umat manusia bagaimana cara membebaskan diri dari samsara. Di antara umat manusia pada zaman-zaman Sang Buddha sebagai Bodhisattva tentu tidak ada yang mengetahui bahwa beliau adalah manifestasi atau kendaraan Sang Buddha Vairochana dalam menjalankan kegiatan Kebuddhaannya. Ini adalah pranidhana yang kedelapan yaitu para Bodhisattva akan meniru cara yang ditempuh oleh para Buddha dalam menyempurnakan dirinya dan melakukan kegiatan di antara umat manusia dan makhluk-makhluk samsara.

Sekarang yang kesembilan.

“Selanjutnya wahai orang yang berhati mulia, apakah maksud senantiasa harmonis dengan makhluk hidup?” Maksudnya adalah senantiasa menyantuni dan membawa kebajikan pada semua makhluk di dunia di kesepuluh penjuru serta ketiga masa. Di seluruh Dharmadhatu dan kehampaan angkasa, yaitu makhluk-makhluk yang dikenal sebagai terlahir melalui kandungan, melalui telur, melalui kelembaban dan melalui perubahan. Mereka hidup di dalam unsur-unsur yang berlainan, baik yang berdiam di bumi, di air, di dalam panas, ataupun di udara. Juga terdapat beberapa makhluk hidup yang berdiam di angkasa, di hutan, di semak belukar. Terdapat bermacam-macam jenis, bentuk, penampilan, masa hidup, sebutan, sifat-sifat, pengertian, kebiasaan, ciri-ciri, sikap, tata cara hidup serta jenis makanan. Mereka berdiam di tak terbilang tempat kediaman; di kota, di desa-desa, kota kecil, dan di kerajaan-kerajaan. Mereka termasuk di dalamnya para dewa, naga, delapan jenis makhluk, manusia, serta bukan manusia. Beberapa tidak berkaki, beberapa berkaki dua, berkaki empat, dan banyak kaki. Beberapa dengan perwujudan, beberapa tanpa wujud, beberapa dengan indra, beberapa tanpa indra, serta yang dengan ataupun tanpa indra. Kesemuanya harus dipikirkan dan dilayani olehku, seperti perhatian yang saya tunjukkan sebagai anak kepada orang tuaku, atas penghormatanku kepada Guruku, kepada yang lebih tua, dan Arhat, hingga kepada para Tathagata seluruhnya dengan cara yang sama.”

Bodhisattva Samantabhadra menjelaskan mengenai pranidhana yang kesembilan yaitu harmoni kepada semua makhluk. Harmoni yang dimaksud adalah melayani dan menyantuni mereka. Bodhisattva Samantabhadra mendeskripsikan seluruh bentuk makhluk hidup, bukan hanya manusia tetapi juga semua makhluk yang lain. Untuk memikirkan mereka, melayani mereka, membantu mereka, memikirkan keberadaan mereka, memikirkan kebahagiaan-kebahagiaan mereka juga derita mereka. Seorang Bodhisattva di sini dikatakan, memikirkan dan melayani seperti perhatian seorang anak kepada orang tuanya, sejajar dengan penghormatan kepada Guru, orang yang lebih tua, Arhat, para Tathagata seluruhnya dengan cara yang sama. Bila kepada Buddha kita sangat menghormati, pada orang tua kita sangat menghormati, pada Guru kita sangat menghormati, pada orang lebih tua kita sangat menghormati; Bodhisattva Samantabhadra menyatakan bahwa kepada semua makhluk juga harus diterapkan sikap yang sama. Ini tentu tidak mudah dan agak sulit diikuti oleh sebagian besar manusia; tetapi kembali lagi bila orang memiliki akar kebajikan yang dalam, riwayat panjang melatih diri dalam hidup-hidupnya yang lampau, kekuatan komitmen bodhicitta yang mendalam dalam perjalanan kelahirannya yang lampau; tentu akan dapat melakukannya. Sang Buddha Sakyamuni melakukannya, Bodhisattva Avalokiteshvara melakukannya, Vajrapani, Manjushri, Sarvanivarana, Maitreya; semua Bodhisattva melakukan hal yang sama, yaitu memandang semua makhluk dengan sikap seperti anak kepada orang tuanya; memikirkan mereka, melayani mereka. Anak tidak akan mengabaikan nasib orang tuanya, apakah mereka makan dengan kenyang, apakah mereka tinggal dengan damai, apakah mereka sehat, apakah mereka perasaannya gembira; seorang anak akan selalu berpikir tentang orang tuanya seperti ini. Bodhisattva berpikir tentang makhluk lain, semua makhluk dengan cara seperti itu. Ia berpikir bagaimana menderitanya di ketiga alam rendah, Bodhisattva selalu berpikir bagaimana membebaskan ibu-ibunya, orang tuanya, yang ada di alam neraka, di mana setiap hari mereka disengat panas dan dingin, setiap hari berada dalam kekalutan dan ketakutan, kecemasan dan jerit tangis. Memikirkan makhluk yang ada di alam preta, di alam binatang, alam manusia, alam dewa, dan semua alam kehidupan lainnya. Bodhisattva Avalokiteshvara menampilkan diri dengan kemampuan yang luar biasa, dengan seribu mata dan seribu tangan, pada siang hari membebaskan makhluk dari alam neraka, pada malam hari membebaskan makhluk hidup yang lain; itu sama seperti seseorang yang berusaha untuk menyejahterakan kehidupan manusia. Apakah pernah berhasil? Tentu saja tidak, karena samsara adalah seperti itu. Kalau dilihat hasil akhirnya, terlalu jauh untuk dipikirkan. Bila seseorang berpikir “Saya akan membuat manusia tidak ada yang miskin, saya akan membuat sistem sehingga manusia bebas dari penyakit, dengan membuat konsep tata kota yang baik, pemukiman yang baik, sirkulasi udara, sirkulasi air, sirkulasi segala macam, kemudian menyediakan pendukung hidup seperti berbagai macam kebutuhan kehidupan sehari-hari diatur dengan baik.” Apakah lalu tidak ada lagi manusia yang miskin? Tentu itu adalah pertanyaan yang mudah dijawab yaitu tidak mungkin penderitaan dihapuskan dari alam manusia. Orang datang dengan berbagai karma, setiap hari beribu-ribu bayi muncul di alam manusia, di Indonesia, di Asia, di Eropa, di Amerika, di India; semua makhluk yang akan menjadi manusia masuk ke dalam rahim wanita, berkembang sebagai bayi dan akan lahir menjadi manusia. Begitupun di alam neraka; ketika pada pagi hari Bodhisattva Avalokiteshvara membebaskan banyak makhluk hidup dari alam neraka, pada waktu berikutnya segera masuk lagi tak terbilang makhluk yang lain. Pada hari ini semua orang yang sakit di dunia manusia diobati, di mana seseorang memiliki kekuatan dana yang besar bisa membuatkan setiap desa di dunia ini pos untuk mengobati orang misalnya, hari ini diobati apakah besok tidak ada lagi yang sakit? Tentu ada yang sakit. Apakah besok tidak ada yang mati? Tentu ada yang mati. Jadi itu yang menyebabkan kegiatan para Bodhisattva menjadi tidak ada putusnya. Bodhisattva Avalokiteshvara setiap hari memberikan perhatian khusus ke alam neraka, ke alam binatang, ke alam preta; tetapi setiap hari pula binatang-binatang baru muncul, preta-preta baru muncul, manusia-manusia baru muncul. Sudut pandangnya berbeda dengan kita. Bila kita melihat orang hamil, orang melahirkan, melihat masyarakat bertambah, kemudian komunitas manusia membengkak, adalah suatu hal yang biasa; tetapi bagi seorang Bodhisattva, delapan Bodhisattva utama dan para Buddha, itu adalah masalah samsara. Pengajaran Mahayana dan pelajaran spiritual Mahayana memberi kita sudut pandang yang lain dari kehidupan; cara kita memandang kumpulan orang, cara pandang kita pada suatu komunitas manusia, pada suatu tata cara hidup, pada realitas keseharian; tentu tidak seperti manusia lainnya karena di dalam risalah Mahayana, seseorang mengubah situasi duniawinya yang biasa menjadi seorang Jinaputra, seorang putra Buddha yang melihat samsara secara keseluruhan, melihat samsara sebagai suatu proses yang sedang berjalan; di dalamnya ada hukum sebab akibat, di dalamnya adalah sesuatu yang menjadi pendahulu dan lanjutan dari sesuatu yang terjadi sebelumnya. Jadi harmoni kepada semua makhluk yang dimaksudkan oleh Bodhisattva Samantabhadra adalah memikirkan dan melayani mereka.

Lanjutannya,

“Aku akan menjadi seorang tabib bagi mereka yang sakit, pembimbing bagi mereka yang telah menyimpang dari jalan benar. Aku akan menjadi pelita penerang bagi mereka yang berjalan di dalam kegelapan, aku akan menyebabkan mereka yang miskin dan terabaikan menemukan harta yang tersembunyi. Seorang Bodhisattva harus melakukan kebajikan bagi semua makhluk dengan perlakuan yang sama dengan menumpahkan perhatian belas kasihnya terhadap semua makhluk dengan merata. Mengapa? Karena jika seorang Bodhisattva melayani semua makhluk, hal itu sama dengan melayani para Buddha dengan penuh pengabdian. Memperlakukan semua makhluk dengan sangat hormat serta pelayanan yang penuh hormat, hal itu sama dengan menghormati dan melayani para Tathagata. Membuat semua makhluk bahagia adalah membuat bahagia para Tathagata, mengapa? Karena mahakarunikacitta, pikiran belas kasih utama, adalah sari Kebuddhaan. Demi kebajikan pembebasan semua makhluk mengembangkan mahakaruna dan dari mahakaruna lahirlah bodhicitta, dan dari bodhicitta timbullah pencerahan. Hal ini menyerupai pohon bodhi raja yang tumbuh di alam liar, di padang pasir yang gersang; jika akarnya diairi dengan baik, kita akan melihat ia tumbuh…….

…….dari keberadaannya yang sebenarnya. Sebuah pohon bodhi raja bahkan demikian. Semua makhluk adalah akar dari pohon bodhi atau pohon Kebuddhaan, jadi semua makhluk adalah akar dari pohon Kebuddhaan atau tercapainya Kebuddhaan. Para Buddha dan Bodhisattva adalah buah serta bunganya. Jika menggunakan air mahakaruna pada semua makhluk, pohon bodhi akan dipenuhi oleh bunga dan berbuah kebijaksanaan para Buddha dan Bodhisattva. Mengapa? Jika Bodhisattva menggunakan amrtha atau air mahakaruna untuk membawa kebajikan bagi semua makhluk, mereka akan mencapai penerangan sempurna tertinggi. Renungkanlah wahai orang yang berhati mulia, kebenaran atas perumpamaan ini, pandanglah semua makhluk dengan hati yang tiada bias serta dalam kesetaraan. Dengan demikian mahakaruna akan membawa pada tingkatan kesempurnaan serta keutuhannya. Menampakkan mahakaruna terhadap semua makhluk adalah sama dengan melayani para Tathagata. Belas kasihku merangkul semua makhluk tak akan pernah berakhir; meskipun kehampaan angkasa telah berakhir, dunia makhluk hidup, karma-karma makhluk hidup, dan penderitaan makhluk hidup seluruhnya berakhir; sebaliknya belas kasihku yang tanpa batas adalah tanpa akhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa lelah.”

Ini adalah deskripsi yang luas dan luar biasa dari harmoni terhadap makhluk hidup yang menjadi komitmen kesembilan Bodhisattva Samantabhadra. Intinya adalah bahwa Jalan Mahayana terbangun dari belas kasih dan pelayanan terhadap semua makhluk. Bodhisattva Samantabhadra mengemukakan bahwa itu dapat diumpamakan seperti pohon bodhi raja. Akarnya adalah makhluk hidup; bunga serta buahnya adalah Buddha dan Bodhisattva; lalu disirami dengan air atau amrtha mahakarunikacitta. Ini disebut dalam banyak slokha atau teks transformasi mental, seperti Tujuh Transformasi Mental, Delapan Transformasi Mental, juga dalam teks-teks dari Guru Shantideva. Dan juga dapat ditemukan dalam banyak risalah suci bahwa melayani atau menolong dan mengasihi semua makhluk, menghormati semua makhluk adalah setara dengan menghormati semua Buddha. Ini yang menjadi ajaran Delapan Transformasi Mental, kutipan yang berasal dari Avatamsaka-sutra. Itu berarti bahwa kesulitan yang muncul untuk menganggap semua makhluk adalah objek yang patut mendapat pelayanan dan penghormatan bukanlah halangan untuk melakukannya. Ini adalah subjek yang sangat sulit karena pahalanya sangat besar. Bila seseorang dapat merealisasikannya maka tentu ia adalah seorang Bodhisattva yang lebih maju daripada yang lain. Jadi bahwa salah satu bentuk komitmen yang menyebabkan seseorang menjadi Bodhisattva adalah kemampuannya menganggap makhluk lain sebagai objek penghormatan. Penghormatan di sini tidak identik dengan merunduk di depan makhluk lain, atau menjadi budak orang lain, atau menjadi selalu siap sedia menolong orang lain, dan sebagainya; tetapi memahami kebutuhan mereka, mengarahkan mereka untuk berproses membebaskan dirinya sendiri dari penderitaan, memberi inspirasi pada mereka, dan menopang kebutuhan mereka dalam upaya membebaskan dirinya dari penderitaan yang sementara maupun yang tetap. Dan sikap lahiriahnya berarti tidak ada pertentangan dengan makhluk lain. Harmoni, menghormati makhluk lain sebagai sebuah individu, sebuah pribadi. Menghindarkan pertentangan dengan makhluk lain, artinya memosisikan diri tidak sebagai lawan, tidak sebagai partner tetapi sebagai orang yang mengistimewakan makhluk lain. Mengalah adalah bahasa lain dari ekspresi itu, orang mengalah artinya menghindari permasalahan yang dimunculkan karena kebodohan dan karma buruk orang lain. Memahami dan memaklumi, membiarkan orang lain melakukan apa yang mereka ingin lakukan, adalah ekspresi menahan diri berkaitan dengan menjaga harmoni dengan makhluk lain. Jadi itulah sebabnya para Bodhisattva hanya melakukan kebajikan pada makhluk lain dan tidak melakukan kekerasan apa pun meskipun makhluk lain melakukan hal-hal yang negatif, menunggu waktu yang tepat untuk memberi inspirasi pada mereka. Kebajikan Dharma tidak akan diajarkan manakala kesempatannya tidak muncul. Seorang Bodhisattva tidak akan datang ke tempat pejagalan dan mematahkan pisau pemotong binatang di situ, seorang Bodhisattva tidak akan melepaskan jaring yang ditebarkan oleh kapal penangkap ikan, atau seorang Bodhisattva tidak akan menghalang-halangi serombongan tentara yang sedang berencana untuk membunuh lawannya; tetapi para Bodhisattva bukan berarti kehilangan kepeduliannya kepada korban dan yang melakukannya; para Bodhisattva selalu menunggu waktu yang tepat untuk memberikan pengajaran untuk mematangkan jalan seseorang di dalam usaha mencari kebahagiaan sementara dan kebahagiaan hakiki. Itulah sebabnya menahan diri, sabar, toleran, mengalah, adalah cermin kedewasaan spiritual seseorang. Ini merupakan bagian dari usaha membimbing semua makhluk, tetapi memikirkan nasib mereka secara tuntas dari samsara adalah bagian utama dari usaha Bodhisattva. Bila seorang Bodhisattva melalaikan bagian itu, maka aspek utama dalam usaha Kebuddhaannya menjadi timpang dan usahanya menjadi Buddha akan berlangsung lebih lama. Ini adalah bagian sembilan dari pranidhana Bodhisattva Samantabhadra, kita akan menyambungnya besok pada pranidhana yang kesepuluh.


(Sabtu, 24 September 2005, 03.30 WIB)

Selamat Pagi, Namo Buddhaya!

Kita teruskan lagi, kita sudah sampai pada komitmen atau pranidhana kesepuluh yaitu tentang dedikasi. Jadi sebetulnya yang disebut sebagai pranidhana Samantabhadra atau Sepuluh Ikrar Agung dari Samantabhadra adalah ikrar bukan hanya berkaitan dengan Bodhisattva Samantabhadra sendiri tetapi merupakan ikrar dari semua Bodhisattva. Siapa pun makhluk hidup yang memiliki ikrar seperti ini, ia adalah Samantabhadra. Dalam sutra dikatakan bahwa Bodhisattva Samantabhadra sendiri mengatakan bahwa ia menyempurnakan atau menjalankan Sepuluh Ikrar Samantabhadra. Samantabhadra secara harfiah artinya perbuatan yang sempurna, sehingga Sepuluh Pranidhana Samantabhadra adalah sepuluh ikrar atau sepuluh komitmen perbuatan yang sempurna. Siapa pun makhluk hidup yang beraspirasi dan melakukan komitmen terhadap sepuluh hal tersebut, maka ia disebut sebagai menjalankan Samantabhadra Pranidhana. Dari sini kita dapat melihat bahwa bilamana ini merupakan komitmen dari semua Bodhisattva dan semua Buddha, maka sepuluh komitmen tersebut merupakan praktik yang universal sepanjang masa di sepuluh penjuru dan dari ketiga masa. Makhluk-makhluk yang membangkitkan diri ke jalan Bodhisattva, kemudian menyempurnakan praktik Bodhisattvanya dalam berbagai paramita, dan pada akhirnya mencapai Kebuddhaan; semua itu terealisasi berdasarkan komitmen ini. Jadi Samantabhadra Pranidhana adalah perbuatan sempurna, komitmen sempurna dari makhluk hidup untuk menjadi seorang Buddha.

Kita telah sampai pada komitmen yang kesepuluh, sekarang saya akan membacakannya:

“Kembali wahai orang yang berhati mulia, apakah makna melimpahkan seluruh kebajikan sendiri? Ini maksudnya seluruh kebajikan diri sendiri yang didapatkan dari ikrar pertama yaitu menyampaikan perlindungan serta penghormatan tertinggi kepada semua Buddha, dan seterusnya, dan mencakup juga ikrar untuk melimpahkan kebajikan diri sendiri pada semua makhluk; semua itu harus dilimpahkan kepada semua makhluk di seluruh Dharmadhatu serta hamparan jagat raya yang tak terhingga. Agar mereka senantiasa tenteram dan bahagia, bebas dari sakit serta penderitaan. Aku akan memandang semua makhluk tanpa niat jahat, dan segala kehendak baik mereka segera tercapai. Aku akan menutup pintu jalan yang menuju ke alam rendah, dan membuka jalan benar menuju Nirvana, bagi manusia dan dewa. Bila makhluk hidup menderita penderitaan yang sangat mengerikan dalam membayar timbunan perbuatan jahatnya, aku akan menggantikannya dan mengambil alih serta menanggung pada diriku sendiri penderitaan yang telah ditimpakan oleh perbuatan jahat yang mereka lakukan, sehingga mereka akan bebas dan pada akhirnya mencapai bodhi tertinggi. Demikianlah yang dilakukan oleh semua Bodhisattva, mencurahkan dirinya sendiri untuk menumbuhkan kebajikan dan jasa serta melimpahkan seluruh pahala demi kebajikan semua makhluk. Cinta kasihku merengkuh semua makhluk adalah abadi. Meskipun kehampaan angkasa telah berakhir, atau dunia makhluk hidup, karma-karma makhluk hidup dan penderitaan makhluk hidup seluruhnya telah berakhir; sebaliknya belas kasihku pada semua makhluk dengan mengembalikan pahala kebajikanku kepada mereka adalah tanpa akhir. Pikiran mengikuti pikiran tanpa jeda; kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran tanpa merasa lelah.”

Ini komitmen yang kesepuluh yaitu mendedikasikan kebajikan. Dedikasi kebajikan disebut Bodhisattva Samantabhadra sebagai mengembalikan kebajikan kepada mereka, karena tidak ada kebajikan yang tanpa disebabkan oleh makhluk lain. Pada komitmen kesembilan tentang harmoni pada semua makhluk, dikatakan bahwa makhluk lain adalah penyebab tercapainya Kebuddhaan. Dalam sastra-sastra para Guru juga dikatakan, kita tidak mungkin menjalankan sila, menjalankan dana, menjalankan kesabaran, menjalankan semangat menolong makhluk lain, menjalankan komitmen Bodhisattva, bila makhluk lain tidak menyediakan dirinya sebagai objek kepada kita. Jadi setelah kebajikan dengan objek mereka tersebut telah didapatkan oleh seorang Bodhisattva, lalu melimpahkan kembali kepada mereka. Apa yang terjadi dengan kebajikan yang diberikan kembali kepada semua makhluk? Dalam sastra suci para Guru dikatakan bahwa hal itu akan mengamankan kebajikan tersebut. Jadi kebajikan yang didapatkan kemudian terkumpul sebagai potensi kebajikan dalam arus kesadaran sendiri, akan menjadi aman bilamana didedikasikan kepada semua makhluk. Oleh karena jumlah makhluk hidup tidak terbatas, maka kebajikan kecil yang terjadi dari satu perbuatan itu lalu menjadi sebuah perbuatan besar sebanyak jumlah makhluk hidup. Bahkan dalam sastra Guru Chandrakirti dikatakan bahwa kebajikan kita akan mengalami banyak kemerosotan atau akan mengalami kerusakan apabila timbul perasaan-perasaan kebencian dan kemarahan dalam arus kesadaran kita. Dalam situasi pengembangan spiritualnya atau pengembangan batinnya yang masih labil, pada umumnya setiap orang sulit untuk senantiasa menghindari kemarahan dan kebencian. Berbagai hal menghasut atau mengkondisikan pikiran seseorang untuk tidak bisa menerima keadaan, kemudian perasaan kekesalan, kejengkelan dan sebagainya, yang semuanya berdampak pada terhapusnya karma-karma baik yang ada di dalam arus kesadarannya. Apalagi bila objek kemarahan itu adalah objek-objek suci seperti Buddha, Bodhisattva, Arhat, Pratyeka, dan sebagainya. Kebajikan yang terkikis atau terhapuskan oleh kemarahan yang hanya sesaat, seperti yang dilukiskan oleh Guru Shantideva dalam Bodhicharyavatara juga dilukiskan dalam banyak sastra yang lain, itu terjadi dengan nyata. Bukan hanya sekadar pelajaran moral yang mencegah kita marah tetapi para Guru Dharma yang melihat atau mengungkapkan suatu etika berdasarkan kenyataan yang sesungguhnya menyatakan bahwa kemarahan sekejap menghapuskan tak terbilang kebajikan yang dikumpulkan dari berbagai kehidupan dalam arus kesadaran kita. Jadi dapat disimpulkan bahwa walaupun dalam sutra ini tidak disinggung mengapa kebajikan harus didedikasikan, salah satu alasannya adalah dengan mendedikasikannya, kebajikan dari satu perbuatan menjadi kebajikan dari banyak perbuatan sejumlah makhluk hidup. Lalu kebajikan yang telah didedikasikan pada semua makhluk tersebut juga tidak akan mudah terhapus oleh kemarahan dan kebencian yang muncul dalam pikiran seseorang. Dalam sudut pandang Bodhisattva Samantabhadra, keinginan untuk mendedikasikan kebajikan yang dimiliki oleh seorang Bodhisattva adalah semacam balas jasa kepada makhluk hidup yang telah menyediakan lahan bagi aktivitas kebajikan Bodhisattva. Oleh karena keagungan dan kemegahan seorang Bodhisattva, kebesaran realisasi spiritualnya disebabkan oleh partisipasi baik langsung maupun tidak langsung dari makhluk hidup. Lalu orang yang telah menyediakan dirinya sebagai lahan keagungan Bodhisattva itu berada di dalam duka derita, akibat kebodohannya harus menanggung berbagai karma-karma di alam-alam rendah, dalam kehidupan biasa suka-duka samsara; maka wajar sekali bila seorang Bodhisattva kemudian membalas kebaikan mereka dengan mengambil alih segala persoalan dan duka derita yang mereka alami. Kalau kita melihat dalam dunia nyata, bila seseorang telah ditolong oleh orang lain, lalu si penolong ini mengalami masalah-masalah dalam kehidupannya, membutuhkan bantuan dan tak berdaya mengatasi duka derita dan persoalan hidupnya; maka orang yang pernah ditolong itu, yang menjadikannya memiliki kemampuan tertentu, secara tidak langsung merupakan suatu kewajiban baginya untuk menolong si penolong, membebaskannya dari berbagai masalah: masalah keuangan, masalah kegembiraan sehari-hari, masalah kesehatan dan sebagainya. Ini juga berlaku bagi para Bodhisattva. Mengapa para Bodhisattva menyatakan “Saya akan memikul duka derita samsara di atas pundak saya”? Ini disebabkan oleh pertimbangan bahwa tidak ada Bodhisattvabhumi, tidak ada abhijnana, tidak ada siddhi-riddhi bila tidak ada makhluk lain. Jadi ini kembali ke ungkapan semula bahwa sebetulnya semua makhluk adalah akar pohon Kebuddhaan, bukan hanya akar pohon Kebuddhaan tetapi semua makhluk adalah sumber dari segala kebahagiaan dan realisasi spiritual. Itulah sebabnya Bodhisattva Samantabhadra berdasarkan realitas itu kemudian membuat ungkapan yang sangat besar yaitu akan mengambil alih segala duka derita di alam rendah dan penderitaan dalam kehidupan sehari-hari. Bila ada makhluk hidup yang memiliki aspirasi yang sama, maka ia juga termasuk adalah Bodhisattva Samantabhadra, yaitu seorang Bodhisattva yang sempurna kegiatannya mengambil alih penderitaan dan memberikan seluruh kebajikan yang dimilikinya kepada semua makhluk.

Sekarang adalah penjelasan lanjutan dari Bodhisattva Samantabhadra terhadap sepuluh pranidhananya tersebut.

“Wahai orang yang berhati mulia, demikianlah sepuluh ikrar agung dari semua Bodhisattva Mahasattva secara berurutan. Bodhisattva yang mencapai pada praktik ikrar itu akan membimbing makhluk hidup pada kematangan bodhi dan mencapai pencerahan sempurna tertinggi. Ia akan menyempurnakan samudra pranidhana Bodhisattva Samantabhadra. Karenanya wahai orang yang berhati mulia, Engkau harus memahami kebenaran di dalamnya dan merealisasikannya.”

Di sini Bodhisattva Samantabhadra mengatakan pada Sudhana Kumara bahwa sepuluh pranidhana ini adalah praktik dari semua Bodhisattva Mahasattva dan bila Bodhisattva Mahasattva menjalankan sepuluh pranidhana ini baik langsung maupun tidak langsung, sebetulnya yang ia lakukan adalah membimbing makhluk hidup menuju pada kebahagiaan abadi yaitu Nirvana. Seorang Bodhisattva yang memiliki sepuluh komitmen ini di mana pun ia berada, apakah di alam manusia, alam dewa, alam binatang, apakah di alam-alam yang lain; ini akan menjadi motivator dan penggerak bagi lingkungannya. Bila ia menjadi manusia, ia akan menggunakan masa hidup manusianya untuk mempengaruhi orang-orang di sekitarnya, memberikan inspirasi kepada mereka dengan suri teladan dan cara hidup, juga perbuatan yang dijalankannya. Apakah perbuatan Bodhisattva? Perbuatan Bodhisattva adalah menyukai pemberian, artinya senang pada kegiatan memberi; mengendalikan hidupnya menurut etika moral; lalu memperlihatkan bagian-bagian paramita tertentu. Oleh karena masyarakat manusia menganggap pengendalian diri, kemurahan hati, kesabaran, semangat dalam kebajikan; adalah hal-hal yang menarik, yang baik, yang ideal; bila ada orang yang memiliki karakter seperti itu maka ia akan menarik perhatian masyarakat. Ini dapat kita baca dalam berbagai cerita Jataka juga di dalam Avadana bahwa ketika Sang Buddha masih sebagai Bodhisattva yang sedang menyempurnakan paramita, apakah ia menjadi seorang raja, apakah ia menjadi seorang petani, apakah ia menjadi makhluk lain; daya tariknya adalah karakter yang ada dalam dirinya, bukan pada penampilan eksternal ataupun atribut lahiriah duniawi. Ketika ia menjadi binatang, ketika ia menjadi dewa, ketika ia menjadi manusia, sepenuhnya sejarah mencatat dalam Jatakamala dan Jataka, bahwa yang menarik dari seorang Bodhisattva adalah karakter tertentu dalam dirinya; jadi bukan statusnya sebagai raja, statusnya sebagai pemimpin suku, statusnya sebagai pertapa Buddha, tetapi suatu kelebihan atau suatu kepribadian yang mencerminkan salah satu atribut dari paramita-paramita. Di sini dinyatakan oleh Bodhisattva Samantabhadra bahwa bila ada Bodhisattva yang menjalankan sepuluh ikrar itu maka ia membimbing makhluk lain menuju bodhi. Pada waktu Sang Buddha menjadi seorang putra mahkota seperti Ayogriha, beliau mengucapkan kalimat-kalimat Renunciation atau Nekrama dengan perasaan takut pada kematian, bagaimana setelah kematian dan sebagainya; ucapan-ucapan yang diucapkannya tersebut telah bahkan mendewasakan orang tuanya, memberikan pemahaman spiritual bagi semua orang yang ada di sekelilingnya, dan hal yang sama kemudian menular pada yang lain. Karena manusia pada dasarnya lebih mudah untuk meniru daripada memikirkan suatu gagasannya sendiri; kemunculan seorang Bodhisattva di suatu lingkungan yang memiliki karakter kuat terhadap kebajikan akan menyebabkan lingkungan itu tertarik dengan kepribadian sang Bodhisattva; dan orang yang memiliki karma yang sama atau kecakapan yang memadai, memiliki akar kebajikan, pada akhirnya juga akan menjadi sama. Jadi Bodhisattva seperti itu membimbing makhluk lain tidak dalam arti harfiah kemudian bersama-sama dari tingkatan demi tingkatan, dari pemikiran demi pemikiran, membawa serta orang di sekelilingnya; tidak demikian tetapi lebih kepada pengaruh spiritual, pengaruh mental, pemikiran, perbuatan, dan perilaku hidup yang menginspirasi orang lain, kemudian semua orang bergerak menuju arah yang sama. Bodhisattva tersebut menyempurnakan pranidhana Samantabhadra.

Lanjutannya,

“Jika seorang pria atau wanita yang baik, memenuhi hamparan para Buddha yang tak terbilang dan tak terlukiskan jumlahnya yang sebanyak butiran debu di sepuluh penjuru, dengan tujuh permata yang langka dan dengan kebahagiaan tertinggi manusia serta dewa, seluruhnya sebagai dana pada makhluk hidup di seluruh dunia; juga mempersembahkan penghormatan kepada para Buddha dan Bodhisattva dari seluruh jagat raya; dan terus-menerus memberikan persembahan yang demikian selama berkalpa-kalpa dari alam Buddha sebanyak butiran debu di jagat raya; dengan demikian membawa kebajikan perlindungan yang besar. Jika dibandingkan dengan kebajikan yang diperoleh seseorang yang hanya mendengarkan Raja Pranidhana ini; jumlah timbunan kebajikan yang pertama yang dilakukan oleh orang itu tak akan sebanding dengan seperseratus bagiannya, tidak juga dalam seperseribu bagiannya, bahkan tidak sedikit pun bagian dari kebajikan yang terakhir.”

Pada bagian ini Bodhisattva Samantabhadra mengatakan kepada Sudhana Kumara bahwa bila kepada para Buddha yang tak terhingga seseorang mempersembahkan tujuh harta utama atau tujuh benda mulia, memenuhi semua alam Buddha selama berkalpa-kalpa dengan harapan untuk dapat membawa kebajikan besar bagi penimbunan kebajikan, perbuatan seperti itu tidak sebanding atau tidak dapat menandingi kebajikan orang yang mendengarkan sepuluh pranidhana ini. Kalau orang menimbun kebajikan sedemikian besar, yang terjadi adalah ia memiliki potensi kebajikan, kusala karma, dalam arus kesadarannya, dan akan berbuah dalam kelahiran mulia, kelahiran utama di alam manusia ataupun alam dewa. Tetapi sifatnya hanya sebagai proyeksi karma yang pada waktunya hanya akan menguras timbunan karma itu hingga akhirnya habis juga. Sebaliknya, orang yang mendengarkan sepuluh pranidhana ini akan bangkit aspirasi Bodhisattvanya, masuk ke dalam gerbang Mahayana, menyemai akar belas kasih dalam dirinya, menumbuhkan bodhicitta dan pada akhirnya dalam arus kesadarannya tumbuh kehendak untuk menjadi penolong bagi semua makhluk, dan memasuki jalan Bodhisattva. Ini yang membedakan kebajikan apa pun dari jalan para Bodhisattva. Kebajikan yang menyebabkan seseorang menjadi raja di alam Surga Tiga Puluh Tiga Dewa, sebagai Dewa Indra; atau sebagai Dewa Brahma, atau sebagai dewa-dewa agung seperti Sri, Lakshmi, Sarasvati, kemudian Dewa Siwa, Dewa Wisnu, yang dipuja berjuta-juta orang bahkan oleh bermiliar-miliar manusia juga dewa-dewa yang lain; itu bukanlah kebajikan karena pada akhirnya juga akan berakhir seperti semua kebajikan lain yang dimiliki oleh makhluk-makhluk lain. Tetapi kebajikan Bodhisattva hanya akan berujung pada tercapainya Kebuddhaan, dan pencapaian Kebuddhaan itu berarti menjadi penerang jalan dan pembawa kebahagiaan abadi semua makhluk di seluruh Triloka.

Lanjutannya,

“Sekali lagi siapa pun yang memiliki keyakinan yang sangat kuat pada mahapranidhana ini dan menerimanya, melafalkannya atau menyalinnya, meskipun satu slokha dari empat baris kalimat, yang demikian akan dengan cepat menyucikan kelima karma buruk yang tak tertembus segala bentuk penyakit tubuh atau derita pikiran ataupun derita duniawi bahkan perbuatan jahat yang sebanyak butiran debu di alam para Buddha; semuanya akan dibersihkan.”

Jadi bila seseorang dengan tekad dan keyakinan yang kuat terhadap pranidhana ini, menerimanya, mengucapkannya, menyalinnya; akan memiliki kebajikan yang besar karena hanya orang yang memiliki kesanggupan yang besar yang menerima ajaran atau gagasan seperti ini. Orang itu selain memiliki kebajikan besar, ia juga harus memiliki akar belas kasih dalam hatinya karena begitu besarnya tanggung jawab serta kehendak yang muncul dari memahami pranidhana ini. Guru Nagarjuna mengatakan bahwa bila seseorang bisa berpikir belas kasih yang murni sesaat saja, itu mengalahkan semua kebajikan dari makhluk-makhluk suci. Jadi bila seseorang berpikir tentang duka derita samsara sesaat kemudian memunculkan kehendak untuk mengambil tanggung jawab sebagai penolong samsara, kehendaknya itu disebut sebagai kehendak suci, kehendak yang sama sekali tidak berdasarkan harapan memperoleh sesuatu hal, menerima suatu status, dan demi kepentingan tertentu dalam dirinya. Itu adalah kehendak yang murni, yang berdasarkan semata-mata belas kasih kepada semua makhluk. Jadi kebajikannya menjadi tak terbilang lagi. Sesuai dengan hukum karma, bila seseorang memiliki kebajikan yang besar, maka kebajikan besar itu yang pertama-tama akan berbuah atau menjadi nyata. Ketidakbajikan yang besar akan terdesak, ketidakbajikan yang kecil akan dikalahkan atau dimurnikan, dengan demikian akan mudah dimengerti bila di sini Bodhisattva Samantabhadra mengatakan bahwa bahkan dosa yang tak tertebus yaitu Garuka karma: membunuh ayah, membunuh ibu, memecah belah Sangha, melukai Buddha, dan membunuh makhluk suci; yang semula harus dijalani ke neraka Avici, tidak akan mengirimnya ke alam rendah atau ke dalam penderitaan, dan akan terhapus oleh tekad belas kasihnya yang murni sehingga karma buruknya yang sangat besar itu menjadi tidak berarti. Penyakit tubuh adalah karena ketidakbajikan, derita pikiran juga karena ketidakbajikan. Orang yang selalu berpikir tentang perasaan menderita sebetulnya tidak disebabkan oleh faktor eksternal. Ada orang yang menderita karena kemiskinan, ada orang yang menderita karena penyakit, ada orang yang menderita karena ketidakpuasan. Dalam kehidupan sehari-hari, kita mencari sebab penderitaan pada penyebab pendahulunya, misalnya ketidakpuasan adalah pada objek yang menimbulkan ketidakpuasan itu, kemiskinan adalah karena tidak tercukupinya segala kebutuhan hidup, penyakit adalah karena terganggunya sistem normal dari tubuh jasmaninya. Dari sudut pandang Dharma yang berdasarkan segala sesuatu ditentukan oleh pikiran, bahagia atau tidaknya seseorang secara mental sebetulnya tergantung pada bagaimana orang mengelola mentalnya. Dalam riwayat para Guru, seorang raja yang membuang istananya, yang biasa hidup dalam kemegahan istana, dengan makanan yang berlimpah, dengan pelayan yang banyak, dengan kenyamanan yang luar biasa; setelah membuang istana dan segala isinya, hidup berkelana sebagai pertapa, tidur di bawah pohon dan di atas tanah, bertelanjang kaki dan tidak mendapat pengiring; tidak identik dengan dari kebahagiaan menjadi menderita karena melaksanakan Dharma. Mengapa? Karena pikirannya tidak memandang bahwa tanpa pelayan, bahwa tidur di atas tanah, berdiam di bawah pohon merupakan penderitaan. Kekecewaan, kehilangan akan sesuatu, tidak tercapainya suatu harapan dan keinginan, juga bukan karena objek dan penyebab eksternal dari perasaan-perasaan tersebut, tetapi lebih pada bagaimana seseorang menggunakan atau melakukan pendekatan terhadap mentalitasnya: pemikiran dan gagasan-gagasannya. Ini sesuatu yang sangat penting untuk diketahui agar Anda semua memiliki pemahaman bahwa dunia eksternal sama sekali tidak ada kaitannya dengan kebahagiaan pikiran dan perasaan seseorang. Dari keseluruhan ajaran tentang Nekrama dapat kita temukan bahwa kebahagiaan sesungguhnya adalah kebahagiaan pikiran itu sendiri. Kebahagiaan yang dicari-cari dalam dunia eksternal melalui pancaindra tidak akan didapatkan; tetapi kebahagiaan yang dicari dengan menutup pancaindra, artinya tidak mengaitkan kebahagiaan atau kesenangan pada indra-indra, itulah kebahagiaan yang sesungguhnya. Penjelasan ini memperjelas pengertian mengapa setelah orang memiliki cinta kasih, derita pikirannya terhapus. Bukan berarti setelah seseorang mengalami depresi dan penderitaan karena sebab tertentu dalam hidupnya, kemudian dia mendengar cinta kasih mengobati pikiran, ia duduk membayangkan cinta kasih terpancar dalam hatinya, itu bukanlah cara yang benar. Cara yang benar adalah dengan memiliki cinta kasih seseorang kemudian hanya akan berpikir tentang kebahagiaan cinta kasih, tidak dari kebahagiaan yang lain. Jadi perbuatan jahat terhapuskan berapa pun besarnya perbuatan jahat yang telah dilakukan.

Selanjutnya,

“Segala bentuk kekuatan jahat: yaksa, raksasa, kumbanda, pisaca, bhuta, vetala, dan orang kanibal; semua jenis makhluk jahat akan dijauhkan darinya, dan bahkan dengan terus-menerus akan melindunginya. Untuk itu mereka yang melafalkan pranidhana ini tak akan mendapatkan rintangan ke mana pun ia pergi di dunia. Seperti halnya bulan yang muncul dari gugusan awan gelap, dipuji oleh para Buddha dan Bodhisattva, ia akan dihormati oleh manusia dan dewa, serta disanjung oleh semua makhluk. Orang baik ini akan bertumimbal lahir dalam tubuh manusia setelah mencapai kesempurnaan atas seluruh kebajikan dan jasa dari Bodhisattva Samantabhadra, ia akan segera menjadi seperti Bodhisattva Samantabhadra dengan Nirmanakayanya yang agung dan cemerlang, dengan ketiga puluh dua tanda utama dari seorang Mahapurusha. Jika ia dilahirkan di alam dewa atau manusia, orang seperti itu akan senantiasa terlahir dalam keluarga dari golongan yang terhormat, dan ia akan menghancurkan segala pengaruh buruk dari lingkungan di mana ia dilahirkan, dan dijauhkan dari teman-teman yang merusak. Ia akan terbebas dari segala bentuk kleshavarana. Ia akan menundukkan orang-orang yang menganut ajaran yang salah. Ia akan seperti Simharaja atau raja singa, dapat menaklukkan seluruh binatang. Ia pantas menerima pemberian dari semua makhluk. Sekali lagi jika orang seperti itu berada di ambang kematian, pada masa akhir hidupnya ketika seluruh indranya meredup dan ia pergi dari seluruh keluarganya; ketika seluruh kekuatan dan kedudukan telah hilang serta tak ada yang tertinggal: materi, kerajaan dan para pejabat pejabat agung, istananya serta kota-kota di luarnya, gajah dan kuda, kereta, permata, harta karun dan batu-batu permata yang dimilikinya tak dapat lagi menemaninya; mahapranidhana agung ini sajalah yang akan tetap bersamanya, sepanjang waktu ia akan membimbingnya dan dalam sekejap ia akan terlahir di Sukhavati, bumi suci kebahagiaan. Sesampainya di sana ia akan melihat Buddha Amitabha dikelilingi oleh Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Samantabhadra, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Maitreya serta lainnya. Pemunculan para Bodhisattva tersebut akan menakjubkan dan kebajikan serta jasanya sempurna. Mereka bersama-sama akan mengitarinya. Orang ini akan mendapati dirinya lahir dari sebuah bunga teratai, akan dianugerahi oleh Sang Buddha dengan prediksi. Ia akan melimpahkan kekuatan kebijaksanaannya demi kebajikan semua makhluk sesuai dengan kesadaran mereka. Perbuatan tersebut akan ia lakukan selama masa berkalpa-kalpa yang tak terlukiskan dan di kesepuluh penjuru dari tak terlukiskan dan terhitung jagat raya. Dengan segera ia akan duduk di bodhimanda, menaklukkan bala tentara mara, mencapai pencerahan sempurna tertinggi dan memutar Dharmacakra yang menakjubkan. Ia akan menyebabkan makhluk hidup dari tak terhingga alam para Buddha yang tak terhitung banyaknya sebanyak butiran debu, mengarahkan pikiran untuk mencapai bodhicitta sesuai dengan kesanggupan dan kematangan mereka masing-masing. Ia akan mengajar, mengubah, dan membawa mereka menuju kematangan, dan ia akan terus melakukannya hingga kalpa yang berikutnya, dengan demikian membawa kebajikan luas bagi semua makhluk. Wahai orang yang berhati mulia, siapa pun dari kumpulan manusia yang telah membangkitkan keyakinan ketika mendengarkan mahapranidhana raja ini, menyelaminya, membacanya, melafalkannya dan menyebarluaskannya kepada orang lain, kebajikan yang didapatkan tiada lain adalah Kebuddhaan yang akan dapat dicapainya. Untuk itu Engkau harus tidak membiarkan awan keragu-raguan meliputi pikiranmu dalam mendengarkan mahapranidhana raja ini. Sebaliknya, terimalah dengan seksama, baca, lafalkan dan letakkan ajaran dalam praktik nyata, dan sebarluaskahlah pada orang lain. Orang yang seperti ini akan menyempurnakan pranidhana ini. Dalam keyakinan bulat, penimbunan kebahagiaannya akan terkumpul kemudian, tak terbatas. Ia dapat mengangkat semua makhluk dari mahasamudra duka dan penderitaan, serta memastikan mereka bertumimbal lahir di surga sebelah barat dari Sang Buddha Amitabha. Selanjutnya Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra untuk menjelaskan kebenaran ini berpaling ke sepuluh penjuru mengucapkan slokha-slokha pranidhananya.”

Ini adalah kalimat penutup dari Bodhisattva Samantabhadra. Mengapa Bodhisattva Samantabhadra menyatakan bahwa orang yang mempraktikkan jalan ini akan lahir di Surga Sukhavati? Karena salah satu syarat utama untuk terlahir di Sukhavati adalah seseorang memiliki bodhicitta dalam dirinya, dan di antara alam-alam para Buddha, alam Buddha yang mudah dicapai oleh semua orang adalah alam Surga Sukhavati di mana tidak dibutuhkan syarat tertentu yang sulit untuk dijalankan oleh manusia, selain hanya kemampuan membangkitkan bodhicitta dan karena ini diucapkan sendiri oleh Bodhisattva Samantabhadra, orang yang menjalankan sepuluh pranidhana ini sudah pasti akan lahir di Surga Sukhavati sampai yang bersangkutan memiliki kehendak yang lain. Suatu kelahiran kembali dari setiap makhluk hidup diwarnai dengan ciri yang pertama: ketidakberdayaan, jadi 100% ditentukan oleh kekuatan proyeksi karma; yang kedua adalah atas kehendak yang telah ditetapkan sendiri. Meskipun secara otomatis orang yang menjalankan sepuluh praktik ini akan bertumimbal lahir di Surga Sukhavati tetapi bila seseorang berkehendak untuk berdasarkan kebajikan praktik sepuluh pranidhana Samantabhadra ini agar terlahir di Surga Tushita misalnya, atau surga yang lain, tempat para Bodhisattva yang lain, ini juga akan mudah terpenuhi. Bodhisattva Samantabhadra menyatakan bahwa setelah orang yang menjalankan sepuluh komitmen ini dengan baik meninggal, ia akan berada di hadapan Sang Buddha Amitabha di mana di situ juga terdapat Bodhisattva Avalokiteshvara, Manjushri, Samantabhadra dan Maitreya, yang akan menyambutnya, kemudian mengitari atau berpradaksina kepadanya. Ini sesuatu yang menarik, seperti orang yang sangat antusias melihat keberhasilan orang lain. Ketika seorang ayah atau ibu pertama kali melihat anaknya bisa berbicara, maka hatinya merasa senang sekali. Ketika orang tua melihat anaknya bisa berjalan, ia akan merasa senang sekali karena itu yang diharapkan, bahwa anaknya akan bisa berjalan. Ketika orang tua melihat anaknya diwisuda menjadi seorang sarjana, maka kegembiraannya tak terlukiskan. Ketika ayah dari makhluk samsara, yaitu para Buddha; putra tertua dari makhluk samsara yaitu para Bodhisattva, melihat makhluk samsara memiliki kesanggupan yang luar biasa dalam mengembangkan cinta kasih, memperjuangkan jalan Bodhisattva yang telah beliau-beliau realisasikan hingga dapat muncul di Surga Sukhavati; kegembiraannya sama seperti orang tua yang melihat anaknya mulai berjalan dengan kakinya sendiri; orang tua yang sudah dengan susah payah membiayai kuliah anaknya mengharapkan anaknya menjadi seseorang, ternyata menjadi kenyataan; itu menimbulkan rasa gembira yang luar biasa. Para Buddha senantiasa berusaha memberi inspirasi pada makhluk samsara agar bangkit bodhicittanya, muncul keberaniannya dan teguh dalam tekadnya; para Bodhisattva bahkan menyamar di antara manusia dan makhluk-makhluk samsara untuk mendukung, menginspirasikan dan membantu orang yang memiliki aspirasi yang sama; dan ternyata mereka yang dibantu itu betul-betul mencapai finish dengan muncul di alam Surga Sukhavati. Jadi dapat dimengerti ketika seorang makhluk muncul di Surga Sukhavati, Sang Buddha Amitabha sendiri menyambutnya, Bodhisattva Maitreya menyambutnya, Bodhisattva Avalokiteshvara menyambutnya, Bodhisattva Manjushri menyambutnya, bahkan Bodhisattva Samantabhadra sendiri juga menyambutnya dengan kesukacitaan.

Jadi ini adalah penjelasan singkat tentang Sepuluh Pranidhana Bodhisattva Samantabhadra. Sebetulnya dapat dijelaskan dengan terperinci dan panjang lebar dikaitkan dengan berbagai sastra dan sutra yang lain, tetapi oleh karena tujuannya hanya untuk memberi pengenalan dan memberikan pemahaman dasar bagaimana kita memiliki potensi untuk mengembangkan diri berdasarkan cara hidup Bodhisattva Samantabhadra, kiranya penjelasan singkat ini cukup sebagai pengenalan. Sebetulnya ada lanjutannya yaitu slokha-slokha yang bisa Anda pelajari di situ, pranidhana Bodhisattva Samantabhadra dalam bentuk syair-syair, tetapi oleh karena waktu yang tidak memadai maka akan kita lakukan pada waktu yang lain. Sekarang kita akan melanjutkan pada teks Bhumisambhara, yaitu teks yang berkaitan dengan Bodhisattva Mahabhala Prabha. 

Selesai.



CATATAN:

Pada ulang tahun Komunitas Bhumisambhara tahun 2006, bertempat di Centre Poris, secara berseri Romo telah menjelaskan Bhumisambhara Dharma, yaitu teks utama yang melandasi praktek serta philosophy Mahayana Bhumisambhara. Penjelasan seri pertama adalah terhadap Samantabhadra-pranidhanaraja-sutra. Lalu dilanjutkan dengan Avatamsaka-sutra, yang menjadi sutra utama Mahayana Bhumisambhara. Meskipun penjelasan ini ringkas, namun demikian sangat penting bagi mereka yang ingin memahami Mahayana Bhumisambhara secara spiritual.