MAHAYANA BHUMISAMBHARA

SISYALEKHA (SURAT KEPADA SISWA)

2012-02-07T15:00:00.000+07:00

Oleh: Guru Chandragomi

Namo Sarvabuddha Bodhisattvabyah!

Bahkan meskipun sekarang,

Bila para dewi dan kinara,

Pemain musik surgawi,

Melantunkan perbuatan yang teramat sulit

Yang dilakukan oleh Sang Buddha pada masa lampau hidupnya,

Hutan bunga padma,

Wajah puteri Mara,

Mekar, seolah tersentuh oleh sinar matahari.(1)

Wujudnya elok, mempesona,

Sangat cantik,

Dan teramat sulit untuk diketahui oleh mereka yang berkebajikan kecil.

Ia telah memenuhi

Pengabul harapan bagi keinginan dunia;

Perbuatannya memiliki keharuman istemewa

Bagi kebajikan yang lain.

Atas semua itu, ia bagaikan permata cintamani.(1)

Kebahagiaan makhluk lain senantiasa membuatnya gembira,

Sedang derita makhluk lain

Membuatnya jatuh dalam duka citta yang dalam.

Ia memiliki kebajikan belaskasih agung

Yang dikembangkan hingga tingkat sangat luhur,

Telah memisahkan secara sempurna kebahagiaan dan penderitaan

Dari kebahagiaan serta penderitaan pribadi.(3)

Bahkan meskipun kepalanya di potong

Demi kebajikan makhluk lain,

Matanya yang bagaikan teratai terbuka menatap, seperti mekar.

Sebaliknya ketika, untuk mengagungkannya sebagai raja,

Tanah dinaungi bayangan dengan sebuah paying putih,

Baginya hal itu bagaikan pedihnya

tepi pedang yang tajam. (4)

Ketika beliau muncul diatas bumi, kecemerlangannya menghadirkan bakti

Terhadap semua makhluk hidup,

Cemerlang oleh kesempurnaan kebajikannya, yang membuat

Hanya sifat-sifat terpuji yang berkembang,

Begitu menyenangkan,

Serta memurnikan pekatnya noda-noda batin,

Beliau menerangi jagad raya bagaikan bulan yang terbit,

Kecemerlangan sinarnya membawa pengabdian bagi kebajikan dunia,

Bersinar oleh kebajikan yang menyala dan sempurna,

Yang sedemikian menyenangkan,

Menghalau kegelapan malam.(5)

Dharmanya,

Penuh kebahagiaan, tanpa noda, dan tanpa cela,

Menerangi kegelapan

Memenuhi dunia,

Bagaikan permata penghias mahkota,

Cemerlang, utuh, tanpa cela, dan bulat sempurna,

Dikenakan diatas mahkota naga di bawah bumi,

Menghalau kegelapan,

Memenuhi seluruh bagian negerinya.(6)

Setelah muncul demi kebjikan dunia,

Bagaikan sebuah awan dharma suci,

Beliau menumpahkan yang bagaikan hujan pembawa hidup

Amritha ajarannya,

Aromanya yang istimewa menghapuskan derita serta kesedihan,

Membawa kebebasan sempurna,

Serta muncul dalam berbagai aroma

Bergantung kepada keadaan yang mendengarkannya.

Demikian pula, air dari awan hujan,

Telah muncul bagi kebajikan jagad raya,

Dengan wujut rasanya menghalau rasa panas,

Membawa kesegaran sempurna,

Dan berbentuk berbagai rasa

Bergantung pada keadaan wadahnya

Dimana ia dikumpulkan.(7)

Amritha dharma suci,

Siap untuk dinikmati oleh semua makhluk,

Yang bergantung kepada penerimanya

Siapa yang sanggup menanggung segala bentuk kesulitan,

Yang mempunyai cirri-ciri utama luas,

Dalam, tanpa cela dan jernih,

Sebagaimana wadah yang dapat menahan segala macam air yang deras,

Serta memiliki fisik yang luas, dalam, bersih serta jernih:

Sujut kepadanya yang terhubung pada manusia yang bagaikan telaga luas,

Penganut dan penerima ajarannya!(8)

Mereka yang tidak menerima, meneguk ataupun melihat

Amritha tersebut, dharma suci, yang diungkapkannya,

Yang dikuras oleh usia tua, kematian serta kelahiran,

Sesungguhnya buta

Oleh kemabukan berat akibat kebodohanya yang berat;

Mereka seperti orang

Yang menderita akibat penyakit menahun

Tetapi menolak untuk mengambil obat mujarab.(9)

Ajarannya tiada lain adalah mata yang bening

Bagi seluruh makhluk hidup

Dan satu-satunya cahaya bagi semua

Dari ketiga dunia.

Bagi orang yang pertama kali mendapatkannya,

Lalu meninggalkan ajaran yang demikian

Itu sungguh bentuk kebodohan yang sangat luarbiasa! (10)

Bagi mereka yang berpegang teguh pada ajaran sila,

Yang menyerupai anak tangga yang dipersiapkan dengan rapi

Menuntun keatas menuju ketempat penerangan,

Akan mencapai tingkatan tertinggi pencapaian

Jika ia terus menapakinya.

Akan tetapi jika ia sampai berpaling lagi,

Ia akan jatun terguling

Ke tempatnya asalnya semula.(11)

Berkeinginan menyeberangi samudra keberadaan,

Yang sangat sulit untuk diseberangi,

Siapakah yang manu meninggalkan sampan sila

Sekali ia telah memegangnya?

Tidak akankah seseorang

Yang telah terpisah dari rombongannya

Dan terpaksa berkelana dihutan belantara

Menderita dalam waktu yang lama,

Menemukan arah yang benar? (12)

Mereka yang berusaha dengan sangat tekun

Untuk membangkitkan dirinya sendiri

Dari celah-celah sungai salju yang sangat dalam dan gelap

Di gunung samsara,

Kedalam mana ia ia telah terjatuh,

Dan yang, dipertengahan jalan, pergi melalui untaian bunga yang bagaikan tampar

Dari sifat baiknya yang alamiah,

Akan mengalami kejatuhan yang mengerikan,

Dengan kecepatan yang berlipat ganda.(13)

Mereka yang, dalam penyepian total,

Menyadari ikrar didalam hatinya

Dan memadukannya dengan setiap perbuatan

Adalah agung, dan ia akan menjadi

Mahkota kepala seluruh dunia.

Hanya dengan melalui siswa yang demikianlah

Seorang guru benar-benar menjadi guru yang sesungguhnya.(14)

Orang yang pemberani memperlakukan prilaku terpuji,

Yang menghasilkan berlimpah-limpah kebajikan

Dan menunjukan kemurnian hati,

Seolah-olah ia hendak mengikuti ibunya yang mulia,

Yang membawa berlimpah-limpah kebajikan

Dan memiliki kemurnian hati yang sempurna.

Ia dengan mudah mengabaikan bahkan kehidupannya sendiri

Dalam usaha gigihnya untuk mencapai kebenaran dan kemantapan –

Tetapi tidak terhadap silanya.(15)

Bagaimana dengan orang-orang penipu disini,

Segala alam keberadaan penuh dosa,

Dan seluruh neraka yang menyiksa –

Apakah penderitaan terberat yang ada diatas bumi

Bagi orang yang baik

Yang serta merta meninggalkan sifat aslinya?(16)

Ia yang menemukan

Jalan dharma yang lapang

Yang ditemukan oleh para pertapa –

Yang bagaikan sebuah kapal besar –

Lalu meninggalkannya lagi,

Sudah tentu akan mendapati

Bahwa keinginan hatinya mengambang-ngambingkan kesana kemari

Ketika terombang-ambing dan timbul tenggelam

Didalam samudra samsara.(17)

Ia yang menaiki

Roda samsara yang tiada henti

Serta menikmati ketika diombang-ambingkan,

Sudah sangat pasti akan berada dibawah,

Keadaannya terus menerus dan tanpa pertolongan,

Segala keadaan suka duka alam keberadaan,

Beratus-ratus kali.(18)

Setelah memasuki kandungan,

Dengannya yang melebihi tempat yang mengerikan

Penuh dengan kekotoran,

Sangat sempit,

Serta sangat gelap,

Benar-benar seperti sebuah neraka,

Dengannya yang melebihi tempat yang mengerikan,

Penuh kekotoran,

Sangat sempit,

Serta sangat gelap –

Tubuh dijepit menjadi sebuah bola,

Seseorang menderita kesakitan yang sangat berat.(19)

Selanjutnya, pada suatu ketika,

Sebagaimana jika dijepit oleh pemeras minyak wijen,

Dengan usaha besar berusaha muncul kedunia.

Lalu mengabaikan semua itu,

Ia tidak dengan segera mengabaikan kehidupannya

Jalan hidup yang ditandai berbagai bentuk keberadaan

Yang ditakdirkan untuk mengalami penderitaan.(20)

Ketika dilahirkan, berkubang didalam noda,

Tubuhnya terselubung didalam lapisan tipis,

Sangat mengerikan,

Bagaikan bisul yang bengkak,

Akibat suatu gangguan luar yang berat –

Ingatan akan kehidupan masa lampau,

Seperti jika dimasukan kedalam kotoran,

Meninggalkannya.(21)

Pada waktu kecil,

Ia belum mengusai sikap tubuhnya,

Demikian pula anggota tubuhnya lemah serta tak dapat digunakan.

Melewati masa kanak-kanak,

Hatinya kini dibebani,

Keinginannya untuk kesana kemari

Ke lembah gunung tinggi serta gua yang dalam

Dari gunung tinggi usia muda,

Tempat kediaman ular berbisa

Yang disebut obyek indria.(22)

Kurang pemahaman,

Ia jatuh bahkan dari tempat sini;

Terjatuh, ia tetap tidak meninggalkan suasana muda,

Dengan bodohnya berpikir,

Bahwa ketampanannya, kesegaran tubuhnya

Tak akan pernah menjadi tua dan mati.(23)

Setelah meninggalkan jalan mulia

Yang dijalani oleh para pertapa,

Terpedaya, ia menuju kejalan yang salah,

Berani mati menghancurkan yang lain

Seperti gajah yang tak dapat dihalangi pada musim kawin.(24)

Usia tua,

Dengan paksa dan tak ada belaskasih sedikitpun,

Lalu meletakan kakinya dikepala, menentang kehendaknya,

Dan membuatnya merasakan ketajaman bentakan

Rambut abu-abunya,

Seperti gajah yang di kendarai,

Dengan paksa dan tak ada belaskasih sedikitpun,

Meletakan kakinya diatas kepala seekor gajah, menentang kemauannya,

Dan membuatnya merasakan ketajaman bentakan.(25)

bersambung

AJARAN PINTU PEMBEBASAN

2012-02-07T14:31:00.001+07:00

Kata Pengantar

Tradisi Kadampa dalam agama Buddha Tibet muncul aktif dan kreatif pada abad kesebelas. Ajaran ini didirikan oleh seorang Guru India, Guru Atisha (982-1054), yang datang ke Tibet pada tahun 1042. Meskipun ajaran ini tidak bertahan lama seperti halnya sekte yang independen ajaran ini telah terserap oleh aliran lain dan dengan demikian meninggalkan pengaruh abadi.

Sajian naskah yang singkat ini merupakan kumpulan percakapan-percakapan, kata-kata petunjuk, dan gambaran dari beberapa tokoh utama dalam tradisi Kadampa, termasuk Guru Atisha dan siswa Tibetnya yang terbaik Geshe Drom. Ajaran-ajaran ini merupakan ciri khas ajaran Kadampa dalam menekankan pandangan dasar dari agama Buddha sebagai landasan jalan seluruh umat Buddha menuju penerangan.

Ajaran-ajaran dari para Guru Kadampa ditandai dengan keterusterangan, hampir tidak ada kompromi pada kesederhanaan. Pada guru ini terus menerus berhadapan dengan dasar keberadaan kita dan menantang kita untuk mengambil pemikiran dan berusaha bereaksi terhadapnya. Mereka berulang-ulang menunjukkan bahwa jalan kesucian penuh dengan banyak sekali kesempatan-kesempatan menipu diri sendiri seperti halnya kehidupan kita di dunia. Untuk berhasil menghindari lubang-lubang perangkap, kita harus terus-menerus waspada terhadap motivasi kita yang sesungguhnya, tujuan kita, janji-janji kita dan yang paling penting adalah kematian kita.

Naskah ini merupakan terjemahan pertama kedalam bahasa Inggris di bawah bimbingan Lama Mongolia Geshe Wangyal oleh beberapa orang siswa Amerikanya. Diterbitkan sebagai bagian dari koleksi tulisan-tulisan Buddhis Tibetan dengan judul “The Door of Liberation” (Pintu Pembebasan) di tahun 1975. Naskah yang disajikan di sini kira-kira separuh dari aslinya.

Stephen Batchelor

1. Nasehat-nasehat dari Guru Atisha

Suatu ketika Guru Atisha ditanya oleh muridnya,

“Apakah ajaran yang tertinggi itu?”

Guru Atisha menjawab, “Kepandaian tertinggi adalah membuang keakuan. Kemuliaan tertinggi adalah menguasai pikiran sendiri. Kebajikan tertinggi adalah memiliki keinginan untuk menolong makhluk lain. Sila tertinggi adalah menjaga kewaspadaan terus-menerus. Obat tertinggi adalah menyadari ketidaknyataan segala sesuatu. Kebebasan tertinggi adalah tak terpengaruh oleh hal-hal duniawi. Pencapaian tertinggi adalah mengurangi dan mengubah setiap keinginan. Pemberian tertinggi terdapat dalam tanpa kemelekatan. Latihan batin tertinggi adalah pikiran yang tenang. Kesabaran tertinggi adalah kerendahan hati. Usaha tertinggi adalah melepaskan keterikatan pada setiap kegiatan. Meditasi tertinggi adalah pikiran tanpa keinginan. Kebijaksanaan tertinggi adalah tidak melekat pada apa pun yang tampak.”

Ketika meninggalkan bagian barat propinsi Nari, Guru Atisha memberikan nasehat berikut kepada sekelompok siswanya, “Kawan, hingga engkau mencapai penerangan, seorang Guru sangat diperlukan; dengan demikian ikutilah Guru yang suci. Hingga engkau sungguh-sungguh menyadari kehampaan, engkau harus mendengarkan ajaran; untuk itu dengarkan dengan sungguh-sungguh ajaran dari Guru. Hanya memahami Dharma tidak cukup untuk mencapai penerangan, engkau harus langsung mempraktekkannya.”

“Jauhilah setiap tempat yang merugikan latihanmu; selalu tinggal di tempat yang membawa kebaikan. Kemewahan adalah hal yang merugikan sebelum engkau mencapai batin yang tenang; untuk itu tinggallah di tempat yang terpencil. Tinggalkan teman-teman yang menambah keterikatanmu pada keinginan; percayalah pada teman yang membuatmu meningkatkan perbuatan baik. Ingatlah hal ini di dalam pikiran. Tiada habisnya hal-hal yang harus dilakukan, untuk itu maka batasilah kegiatanmu. Buktikan kebaikanmu siang dan malam, dan selalu dengan kewaspadaan.

“Sekali engkau telah menerima ajaran dari Guru, engkau harus selalu bermeditasi terhadapnya dan berbuat sesuai kata-katanya. Saat engkau melaksanakannya dengan segala kerendahan hati, hasilnya akan muncul segera. Jika engkau berbuat sesuai dengan kerendahaan hatimu, baik makanan maupun keperluaan yang akan datang dengan sendirinya.”

“Kawan, tidak ada kepuasan dari hal-hal yang kau inginkan. Hal ini seperti meminum air laut untuk menghilangkan rasa haus. Untuk itu puaslah. Hancurkan semua bentuk kemewahan, kebanggaan, dan kesombongan; tundukkan dan rasakan kedamaian. Jauhi semua yang disebut orang sebagai menyenangkan, tetapi sesungguhnya merupakan rintangan dalam menjalankan Dharma. Seperti halnya batu-batu pada jalan yang sempit dan licin, engkau harus membersihkan jalan semua harapan keuntungan dan kehormatan, karena hal itu adalah jerat dari mara. Seperti ingus dalam hidungmu, buanglah semua pikiran tentang kemasyuran dan pujian, karena hal-hal seperti itu hanya menipu dan menperdayai kita.”

“Karena kebahagiaan, kesenangan dan teman-teman yang telah kau miliki hanya untuk sesaat lamanya, berpalinglah darinya. Kehidupan yang akan datang lebih panjang dari hidup ini, maka dengan berhati-hati selamatkan harta kebajikanmu untuk melengkapi kehidupan yang akan datang. Engkau meninggalkan semuanya ketika engkau mati; untuk itu janganlah terikat terhadap apapun.”

“Hindarilah memandang rendah terhadap orang lain dan bangkitkan pikiran yang penuh belas kasih kepada orang-orang yang lebih rendah. Jangan terikat pada teman-temanmu, dan jangan membedakan musuh-musuhmu. Tanpa menjadi dengki atau iri hati terhadap sifat-sifat baik orang lain, dengan rendah hati peganglah sifat-sifat baikmu sendiri. Jangan sibuk mencari-cari kesalahan orang lain, tetapi telitilah kesalahan-kesalahan dirimu sendiri. Bersihkan dirimu dari hal-hal seperti itu seperti membersihkan darah yang kotor. Jangan berpikir terus-menerus pada perbuatan-perbuatan baikmu sendiri; hargailah sedikit saja, sebagaimana seorang pelayan bekerja. Pancarkanlah belas kasih pada semua makhluk layaknya mereka adalah anakmu sendiri.”

“Selalu berwajah ramah dan berpikiran belas kasih. Berbicaralah dengan jujur dan tanpa amarah. Jika engkau akan berbicara tentang hal-hal yang tidak berguna, engkau akan membuat kesalahan; maka berbicaralah dengan tidak berlebih-lebihan. Jika engkau membuat banyak sekali benda-benda yang tidak berguna, perbuatan baikmu akan berhenti, tinggalkanlah perbuatan-perbuatan yang bukan religius. Tiada gunanya bersusah payah melakukan perkerjaan yang tidak penting. Karena apa pun yang terjadi atas dirimu berasal dari hasil karmamu di masa lampau, akibat karma tidak pernah sesuai dengan keinginan-keinginanmu. Untuk itu tenanglah.”

“Aduh, lebih baik aku mati daripada menyebabkan orang suci menjadi malu; engkau seharusnya selalu jujur dan tidak berbohong. Semua penderitaan dan kebahagiaan dalam hidup ini berasal dari karma saat ini dan masa lampau; jangan menyalahkan orang lain atas keadaan dirimu.”

“Sebelum engkau menundukkan dirimu sendiri, engkau tidak akan dapat menundukkan orang lain; oleh karena itu pertama-tama tundukkan dirimu sendiri. Karena engkau tidak dapat mematangkan karma orang lain tanpa kekuatan mata batin; maka berusahalah dengan sekuat-kuatnya memiliki mata batin.”

“Engkau pasti akan mati, meninggalkan kekayaan apa pun yang telah engkau kumpulkan, maka berhati-hatilah untuk tidak mengumpulkan noda-noda melalui kekayaan. Karena hambatan kesenangan adalah tanpa substansi, hiasilah dirimu dengan kebajikan dan pemberian. Senantiasa menjaga latihan batin, bagi keindahan dalam hidup ini dan menjamin kebahagiaan dalam kehidupan yang akan datang. Di dalam masa Kaliyuga ini, dimana kebencian merajalela, pakailah pelindung kesabaran, yang menghapuskan kemarahan. Kita muncul dalam dunia ini karena kekuatan kemalasan, sehingga kita harus menyalakan usaha realisasi seperti api yang menyala-nyala. Saat demi saat kehidupanmu disia-siakan oleh daya tarik kesibukan duniawi; sekarang saatnya untuk bermeditasi. Karena engkau berada dalam pengaruh pandangan salah, engkau tidak menyadari hakekat kekosongan, carilah dengan tekun arti dari kesunyian!”

“Kawan, samsara adalah rawa yang sangat luas dimana tidak ada kebahagiaan sejati, cepatlah menuju tempat pembebasan. Bermeditasilah sesuai dengan ajaran Guru dan keringkan sungai penderitaan samsara. Ingatlah selalu hal ini. Dengarlah baik-baik nasehat ini yang bukan sekedar kata-kata semata, namun berasal langsung dari hatiku. Jika engkau mengikuti ajaran-ajaran ini, engkau tidak hanya membahagiakan diriku, tetapi juga dirimu sendiri dan orang lain. Walaupun saya ini bodoh, saya sarankan agar engkau mengingat kata-kata ini.”

Ketika Jowo Guru Atisha sedang berada di Yerpadrak, dekat Lhasa, beliau memberikan ajaran berikutnya,

“Yang mulia anakku, pikirkan sungguh-sungguh kata-kata ini. Di jaman Kaliyuga, kehidupan amatlah singkat dan banyak sekali yang perlu dimengerti. Masa dari kehidupan ini tidak dapat ditentukan; engkau tidak tahu berapa lama lagi engkau akan hidup. Dengan demikian engkau harus berusaha sekeras-kerasnya sekarang juga, untuk mewujudkan keinginan yang benar.”

“Jangan mengaku sebagai seorang bhiksu jika engkau memenuhi kebutuhan hidup seperti cara seorang umat biasa. Walaupun engkau tinggal di vihara dan telah meninggalkan kegiatan duniawi, tetapi jika engkau mempermasalahkan apa yang telah engkau tinggalkan, engkau tidak berhak berkata, “Saya seorang bhiksu yang tinggal di vihara.” Jika pikiranmu tetap mempertahankan keinginan akan barang-barang yang indah dan tetap berpikir hal-hal yang merugikan, jangan berkata, “Saya seorang bhiksu yang tinggal di vihara.” Jika engkau tetap tinggal dengan orang-orang yang memuja keduniawian dan membuang waktu secara duniawi, berbicara kasar dengan siapa engkau tinggal, meskipun engkau tinggal di vihara, jangan berkata, “Saya seorang bhiksu yang tinggal di vihara.” Jika engkau tidak sabar dan memiliki kerendahan hati, jika engkau tidak dapat bahkan sedikitpun menolong orang lain, jangan berkata, “Saya seorang bhiksu Bodhisattva.”

“Jika engkau berkata yang demikian kepada umat, engkau adalah penipu besar. Engkau lebih baik menghindari berkata seperti itu. Bagaimanapun engkau tidak dapat menipu mereka yang memiliki pandangan tak terbatas mata batinnya, engkau juga tidak dapat menipu mereka yang memiliki mata Dharma yang maha tahu. Engkau juga tidak dapat menipu dirimu sendiri karena akibat karma akan mengikutimu.”

“Tinggal di vihara penting untuk meninggalkan jalan keduniawian dan keterikatan pada teman dan kenalan. Dengan meninggalkannya, engkau membersihkan semua penyebab dari kemelekatan dan ketidakpuasan. Dan kemudian engkau harus mencari pikiran yang luhur penerangan. Walaupun hanya sesaat engkau tidak boleh membiarkan obsesi masa lalumu dengan keinginan duniawi muncul. Pada awalnya engkau tidak melaksanakan Dharma dengan benar di bawah kebiasaan masa lalu yang melemahkan tekadmu, engkau terus menerus diliputi alasan keinginan duniawi, karena alasan-alasan itu membelenggu, jika engkau tidak berusaha keras melawannya tidak ada gunanya untuk tinggal di dalam vihara. Engkau akan seperti burung-burung dan binatang-binatang liar lainnya yang tinggal di sana.”

“Singkatnya, tinggal di vihara tidak akan berguna jika engkau tidak membalik pandanganmu terhadap barang-barang yang indah dan tidak meninggalkan kesibukan hidup. Karena jika engkau tidak memotong habis kehendak-kehendak itu, berpikir bahwa engkau dapat berbuat untuk tujuan baik dalam hidup ini dan hidup yang akan datang, engkau tidak akan menghasilkan apapun kecuali praktek religius sesaat. Praktek seperti itu tidak menghsilkan apa-apa kecuali kemunafikan dan upacara-upacara yang megah menimbulkan perasaan mementingkan diri sendiri.”

“Dengan demikian engkau harus mencari teman-teman yang baik dan hindarkan teman-teman yang buruk. Jangan terikat pada satu tempat atau menumpuk harta benda. Apapun yang engkau lakukan, lakukanlah selaras dengan Dharma. Agar apapun yang engkau lakukan menjadi obat penawar bagi belenggu nafsu. Ini adalah praktek religius yang sebenarnya; berusahalah dengan keras untuk melaksanakannya. Jika pengetahuanmu telah meningkat, jangan dikuasai oleh perasaan kesombongan mara.”

“Berdiam di tempat terpencil, taklukkan dirimu. Memiliki sedikit keinginan dan puas dengannya tidak menyombongkan pengetahuan sendiri, maupun mencari kesalahan orang lain. Jangan takut ataupun ragu. Berkeinginan baik dan tidak membeda-bedakan. Berkonsentrasilah pada Dharma ketika pikiran dikacaukan oleh hal-hal yang salah.”

“Berendah hatilah, dan jika engkau dikalahkan, terimalah hal itu dengan ramah. Berhentilah menyombongkan diri dan hapuslah keinginan. Selalu mengembangkan pikiran yang penuh belas kasih. Apapun yang ingin engkau lakukan, lakukanlah dengan tidak berlebih-lebihan. Mudah puas dan mudah dilayani. Jauhilah apapun yang akan menjebakmu seperti seekor binatang liar yang menjauhi perangkap.”

“Jika engkau tidak meninggalkan hal-hal duniawi, jangan katakan engkau seorang suci. Jika engkau tidak pernah meninggalkan bumi dan hasilnya, jangan katakana bahwa engkau telah memasuki Sangha. Jika engkau tidak meninggalkan keinginan-keinginan, jangan katakan engkau seorang bhiksu. Jika engkau tidak berbelas kasih, jangan katakan bahwa engkau seorang Bodhisattva. Jika engkau tidak meninggalkan berbagai kesibukan, jangan katakan bahwa engkau seorang pelaksana meditasi. Jangan turuti keinginanmu.”

“Singkatnya, ketika engkau berdiam di vihara, usahakan sedikit kesibukan dan hanya bermeditasi pada Dharma. Jangan membuat hal-hal untuk disesali pada saat kematian.”

Pada kesempatan yang lain, Guru Atisha berkata, “Dalam Kaliyuga ini bukan waktunya untuk mempertontonkan kemampuan; saat ini adalah waktunya untuk berlatih dengan tekun. Kini bukanlah saatnya mencari tempat yang terhormat tetapi waktu untuk merendahkan diri. Saat ini bukan waktunya untuk menyandarkan diri pada tempat yang ramai, tetapi saatnya untuk menyandarkan diri pada tempat-tempat terpencil. Saat ini bukanlah waktunya untuk mengatur murid-murid; tetapi saat untuk mengatasi diri sendiri. Saat ini bukan waktunya hanya untuk mendengarkan kata-kata saja, tetapi waktu untuk merenungkan maknanya. Bukan pula saatnya untuk pergi ke sana ke mari; saat ini waktunya untuk menyepikan diri.”

2. Nasehat – nasehat Dari Para Guru Kadampa

Pada suatu kesempatan Geshe Drom ditanya, “Mana yang lebih penting, menolong makhluk lain sesuai ajaran, atau melatih diri di tempat terpencil?”

Guru menjawab, “Siswa yang belum memiliki relisasi kesadaran, tidak dapat menolong makhluk lain dengan ajaran. Berkah mereka seperti tertuang dari bejana yang tak terisi, tak ada yang tertuang ke luar. Nasehat mereka seperti bir yang belum diragi, tidak ada sarinya.”

“Orang yang kelakuannya terpuji, tetapi belum mencapai kebijaksanaan tak akan dapat berbuat demi kebaikan makhluk lain. Berkah mereka seperti dituang dari bejana yang penuh – setelah mengisi bejana yang lain, ia sendiri menjadi kosong. Nasehat mereka seperti lampu minyak yang dipegang di tangan; menerangi yang lain, tetapi yang memegang sendiri diliputi kegelapan.”

“Tetapi, ketika mereka mencapai tingkat yang luhur, apapun yang mereka lakukan dengan sendirinya akan membawa kebaikan bagi makhluk yang lain. Berkah mereka bagaikan bejana ajaib, walaupun telah memenuhi yang lain ia sendiri tidak menjadi kosong. Nasehatnya seperti lampu minyak yang berkaki – menerangi yang lain dan yang memegangnya juga.”

“Saat ini, di dalam Kaliyuga bukanlah saatnya menolong makhluk lain, hingga mereka sendiri mampu menumbuhkan cinta, belas kasih, dan aspirasi untuk mencapai penerangan di tempat terpencil. Sekarang adalah saatnya untuk menguasai ikatan nafsu. Saat ini bukanlah waktunya untuk memotong pohon pengobat ajaib, tetapi saat untuk mengembangkannya.”

Pada suatu hari seorang lelaki tua berjalan mengelilingi vihara. Geshe Drom berkata kepadanya, “Pak, saya gembira melihatmu berpradaksina(berjalan mengelilingi vihara dengan dengan mengkanankan), tetapi apakah tidak sebaiknya Bapak mempraktekkan Dharma?”

Berpikir sejenak, lelaki tua itu sungguh-sungguh mengulang sutra suci keras-keras. Ia melafal di halaman vihara. Geshe Drom berkata, “ Saya bahagia melihat Bapak melafal sutra, tetapi apakah tidak sebaiknya Bapak mempraktekkan Dharma?”

Hingga di sini, lelaki tua itu berpikir mungkin ia harus bermeditasi. Ia kemudian duduk bersila di atas bantalan kecil, dengan mata sedikit terbuka. Drom berkata lagi, “Saya juga bahagia melihat Bapak bermeditasi, tetapi apakah tidak lebih baik Bapak mempraktekkan Dharma?”

Sekarang ia benar-benar bingung, lelaki tua itu kemudian bertanya, “Geshela, mohon petunjuk apa yang harus kami lakukan untuk mempraktekkan Dharma?”

Drom menjawab, “Lepaskan ikatan pada hidup ini. Lepaskan sekarang juga. Sebab jika engkau tidak melepaskan keterikatan pada hidup ini, apapun yang kau lakukan bukanlah mempraktekkan Dharma, karena engkau belum dapat mengatasi keduniawian. Begitu engkau melepaskan pikiran-pikiran duniawi dan tidak lagi terikat pada hal-hal keduniawian apa pun yang kau lakukan akan mengantarmu pada jalan pembebasan.”

“Apakah perbedaan antara Dharma dan yang bukan Dharma?” Guru Drom ditanya oleh Potowa.

“Jika sesuatu itu menentang ikatan nafsu, itulah Dharma. Jika tidak, itu bukanlah Dharma. Jika ia tidak selaras dengan orang-orang duniawi, itulah Dharma. Jika selaras, itu bukanlah Dharma. Jika ia selaras dengan ajaran Sang Buddha, itulah Dharma. Jika tidak selaras, itu bukanlah Dharma. Jika diikuti kebaikan itulah Dharma. Jika diikuti keburukan, itu bukanlah Dharma.”

Yerbay Shangtsun berkata,” Jika kita menginginkan kebebasan dari lubuk hati yang paling dalam, kita harus secara terus-menerus merenungkan kepastian kematian, selalu berada di dalam pikiran dan perbuatan Brahmavihara (Empat sifat luhur).”

Empat sifat luhur itu adalah merasa puas dengan pakaian keagamaan, merasa puas dengan sedikit obat-obatan.

“Dengan kata lain, empat hal itulah : tanpa nafsu keinginan, sederhana, mudah dilayani, dan merasa cukup. Tidak melekat pada harta milik dan tidak menginginkan benda-benda yang baik untuk diri sendiri. Kemudian merasa gembira dengan benda-benda sederhana, mampu hidup dengan makanan sederhana, tempat tinggal sederhana, dan pakaian sederhana. Selanjutnya merasa cukup atas perlakuan dan penghargaan yang diterimanya.”

“Orang yang hidup dengan cara demikian dikatakan berada di dalam empat sifat yang luhur, karena semua praktek Dharmanya langsung menuju penerangan. Seorang yang dikuasai oleh berbagai keinginan duniawi tidak berada di dalam empat sifat luhur ini. Tetapi sebaliknya ia berada di dalam sifat-sifat mara, tanpa melakukan perbuatan kebaikan menyebabkan terlahir kembali dalam alam kehidupan yang lebih rendah dari Samsara.”

“Jika kita tidak melepaskan nafsu dalam hidup ini, kita akan kembali dikuasai keterikatan pada nafsu-nafsu itu pada kehidupan yang akan datang. Untuk melepaskan nafsu keinginan dalam hidup saat ini, pemotongnya yang terkuat adalah dengan bermeditasi secara terus-menerus pada ketidakkekalan. Tanpa bermeditasi pada ketidakkekalan di pagi hari, hingga hari senja engkau akan memiliki setumpuk keinginan.”

Geshe Potowa ditanya oleh siswanya, “Untuk benar-benar mempraktekkan Dharma, apakah yang terpenting?”

“Yang terpenting adalah meditasi pada objek ketidakkekalan. Meditasi pada datangnya kematian yang tak terhindarkan; cara ini akan mendorongmu mulai mempraktekkan Dharma. Hal ini juga akan membantumu mempersiapkan kondisi yang menunjang untuk melakukan perbuatan baik, yang akan membantu untuk menyadari kesamaan hakekat dari segala benda di balik perwujudannya.”

Geshe Cenawa, ketika sedang memberikan nasehat pada sekelompok siswanya, berkata,” Ringkasnya Dharma dapat dirinci ke dalam : meninggalkan perbuatan yang merusak dan senang melakukan pertolongan. Semua ajaran tercakup di dalam hal ini.”

“Untuk melakukannya, kesabaran adalah hal terpenting. Jika engkau tidak memiliki kesabaran dan seseorang menyakitimu, melampiaskan pikiran dendammu, engkau akan terikat pada perbuatan yang merusak, perbanyaklah menolong orang lain. Sesungguhnya, kesabaran adalah hal yang sangat penting di dalam mempraktekkan agama.”

“Untuk bermeditasi pada kesabaran, terdapat empat cara : menentukan sasaran anak panah; cinta dan belas kasih, guru dan murid; dan meditasi pada hakekat segala sesuatu.”

“Pertama meditasi pada sasaran dari anak panah; jika engkau tidak memiliki sasaran, tidak ada yang akan dituju oleh anak panah. Anak panah yang merusak menancap dalam kehidupan ini karena sasarannya telah kita buat, dari kumpulan karma buruk kehidupan masa lampau. Jika engkau mempersiapkan sasaran dari perbuatan baruk dan kata-kata yang tidak baik, ia akan ditembus anak panah sebagai balasan. Kita sendiri yang mempersiapkan sasaran atas diri kita sendiri; ketahuilah bahwa anak panahnya datang dari perbuatan merusak oleh diri kita sendiri dan janganlah marah pada orang lain.”

“Selanjutnya adalah meditasi cinta dan belas kasih. Ketika orang gila menyerang orang yang waras, maka orang yang waras itu tidak boleh berbalik menyakitinya. Ia seharusnya berseru, ‘Sungguh kasihan’. Setiap orang yang menyakitimu itu juga tidak waras, dikuasai oleh kekuatan nafsu-nafsu yang menjerat. Karena itu berpikirlah, ‘Sungguh kasihan!’ dan bermeditasilah belas kasih untuknya.”

“Meditasi kesabaran yang ketiga adalah pada guru dan murid. Jika tidak ada guru yang memberikan petunjuk, tidak akan ada pencapaian. Demikian juga, jika tidak ada musuh yang menyakitimu, tidak akan ada latihan kesabaran. Seharusnya engkau menganggap mereka yang menyerangmu sebagai guru kesabaranmu. Dengan bergembira pada saat seperti itu, dan pusatkan pikiran untuk membalas kebaikan mereka. Bermeditasilah seakan-akan engkau muridnya yang sedang diberi pelajaran kesabaran, janganlah marah.”

“Untuk bermeditasi pada hakekat segala sesuatu yang hampa, renungkanlah bahwa ketiga aspek pengrusakan – siperusak, yang dirusak, dan proses pengrusakannya – semuanya hampa dari keberadaan diri. Dan sesungguhnya tiada pribadi yang menjadi musuhmu, janganlah marah karenanya, dan bermeditasilah pada kesabaran.”

Geshe Puchungwa berkata, “Meskipun kita memiliki tubuh yang sangat berguna, dengan segala kenikmatannya, kita tidak memiliki kuasa untuk tetap berdiam didalamnya – kita harus mati. Saat kematian datang, kita tidak dapat membawa satupun kenikmatan dan konsep hidup ini, persis sama dengan pohon yang merontokkan daun-daunnya. Pada saat itulah nilai pengetahuan kita, dan kebijaksanaan tujuan kita akan menjadi jelas. Jika kita menyadari kematian dengan gembira dan dengan kepasrahan yang bahagia, kita adalah orang yang bijaksana dan kuat. Jika tujuan kita luhur kita akan menghadapi kematian dengan kepala bersih. Tapi jika saat itu dari Dewa Yama yang muncul tanda-tanda alam rendah dimana kita akan terlahir, berarti kita tidak memiliki tujuan luhur serta pengendalian diri.”

“Sebagian besar dari kita, mengikuti jalan yang salah, berusaha memuaskan keinginan-keinginan dalam hidup ini. Sang Buddha yang sempurna tidak pernah berkata salah. Lalu, kenapa kia bisa berada di atas jalan yang salah? Oleh nafsu-nafsu kehidupan ini. Karenanya, kita harus selalu merenungkan kematian, karena dengan mengingat kematian yang tak terhindarkan, kita akan mengerti perlunya ketidakterikatan pada hidup ini. Kita harus merenungkan hancur luluhnya semua samsara karena dengan demikian kita akan mengerti pentingnya untuk tidak terikat.”

“Dengan mengingat makhluk lain saat meditasi cinta kasih, belas kasihan, dan aspirasi pencerahan kita mengerti pentingnya ketidakterikatan pada tujuan yang mementingkan diri sendiri. Dengan mengingat ketanpa-akuan (saat bermeditasi atas kekosongan hakekat semua benda), kita mengerti pentingnya ketidakterikatan pada semua objek, beserta segala atributnya.”

Geshe Nyurgrumpa berkata, “Engkau yang berharap terlahir di alam manusia maupun dewa, dan berharap untuk mencapai pencerahan, harus menganggap samsara sebagai penjara. Engkau mesti melihat kehidupan ini seperti gelembung air, lingkungan yang tidak baik sebagai musuh, Guru spiritual seperti permata pengabul harapan, nafsu-nafsu yang mengikat sebagai ular berbisa, perbuatan buruk sebagai racun yang mematikan, unsur-unsur nafsu sebagai bara api yang membakar, kata-kata manis dan ketenaran sebagai gema yang kosong, kehormatan dan jabatan sebagai tali yang mengikat, teman-teman yang tidak baik sebagai penyakit menular, teman-teman yang baik sebagai istana yang indah dan aman, dan semua makhluk sebagai ayah-ibumu.”

“Engkau seharusnya mengerti bahwa, memberi adalah pasukan yang sangat kuat. Usaha adalah kuda kebijaksanaan, meditasi adalah harta yang tak ternilai, dan kebijaksanaan mendengar, berpikir, dan bermeditasi adalah lampu yang bercahaya terang.”

Geshe Tolungpa berkata, “Jika engkau menginginkan pembebasan dari lubuk hatimu yang paling dalam, engkau harus mengikuti Guru yang suci, bukan yang pandai. Engkau harus mengikuti mereka yang mengabdikan dirinya pada ajaran daripada mereka yang menguraikan ajaran, mereka yang rendah hati daripada yang memiliki jabatan yang tinggi, mereka yang penuh keyakinan daripada yang terkenal dan pandai. Tidak akan merusak jika engkau mengikuti mereka yang tindakannya bertentangan dengan Dharma.”

Geshe Shabogaypa berkata, “Karena nafsu-nafsu keinginan dalam hidup ini menyebabkan semua kesengsaraan pada saat ini dan nanti, seharusnya kita tidak mencari kepuasan dari nafsu-nafsu tersebut. Jika kita mencoba memuaskan mereka, kita tidak akan berbahagia. Kita menjadi tidak yakin pada arah dari hidup ini, dan perkataan buruk, tindakan tak terpuji, serta pikiran buruk, semuanya muncul ke permukaan.”

“Dengan demikian, kita harus menjauhkan diri dari nafsu-nafsu keinginan yang sangat banyak itu. Saat kita mampu melakukannya, kita akan mencapai awal dari kebahagiaan dan kegembiraan. Ciri terbaik kebahagiaan pada kehidupan saat ini dan yang akan datang, adalah pelepasan dari semua keinginan dan penumpukan. Saat kita tidak menginginkan perolehan, kita akan memperoleh yang terbanyak. Saat kita tidak menginginkan nama, kita mencapai reputasi terbaik. Saat kita tidak membutuhkan ketenaran, kita mendapat ketenaran teragung. Saat kita tidak mencari teman, datang sahabat terbaik.

“Jika kita mempraktekkan Dharma dengan tulus, kita harus mengabdikan hidup kita dengan sepenuh hati seperti layaknya pertapa, karena pertapa adalah orang yang mempercayakan hidupnya pada kematian. Saat kita mampu berbuat seperti itu, tiada dewa ataupun mara yang dapat mengalahkan kita. Tetapi dengan memanjakan diri di dalam nafsu-nafsu, kita akan merendahkan dan menyengsarakan diri sendiri. Kita membawa nista bagi diri sendiri pada kehidupan sekarang, dan akan terlahir kembali pada alam yang lebih rendah.”

“Bila kita tidak hanya mengharapkan kebahagiaan untuk diri sendiri, membatasi diri dari mencela pada yang lain, merendahkan hati, serta menghindarkan semua kegiatan yang tidak religius, niscaya kita akan mencapai penerangan di masa mendatang.”

“Saat kita selalu memulai apa yang seharusnya tidak kita mulai, menyadari apa yang seharusnya tidak perlu disadari, melakukan apa yang tidak perlu kita lakukan. Meskipun kita mengatakan hal ini, jika kita tidak benar-benar menjauhkan diri dari nafsu keinginan hidup ini, tidak akan ada jalan menuju kebahagiaan, sekarang maupun di masa mendatang. Tetapi jika tidak menjauhkan diri dari keinginan, kita bahkan tidak perlu lagi mencari kebahagiaan.”

Akhirnya, Geshe Sabogya mencaci dirinya sendirinya, “Engkau tua bangka-engkau mengharapkan ajaran yang tinggi, walaupun hakekatmu rendah. Dukun palsu, dukun palsu …-engkau berharap memajukan yang lain, tetapi diri sendiri tak berkembang. Dasar munafik, engkau berlaku seolah-olah Dharma hanya untuk dijalankan orang lain, bukan oleh dirimu sendiri. Alangkah dungunya engkau mengawasi orang lain supaya berkelakuan baik, tetapi diri sendiri bertindak salah. Kau gelandangan malas-setiap kebangkitanmu mengawali kejatuhanmu. Dasar politikus-engkau membuat janji panjang, tetapi pendek pelaksanaannya. Engkau bajingan tengik, engkau mencari kepuasan nafsu, dan pada saat yang sama berpura-pura mencari senjata pemotongnya. Engkau pengecut-engkau takut keburukanmu diketahui orang, dan berharap hanya sisi baikmu yang selalu dilihat mereka.”

“Engkau bergaul dengan kenalanmu, bukannya mendorong teman-teman spiritual. Engkau akrab dengan nafsu-nafsu yang mengikat bukannya malah memusnahkannya. Engkau menunda latihan untuk kehidupan yang akan datang, bukannya melakukannya sekarang. Engkau lebih peduli mereka yang membantumu ketimbang menyentuh mereka yang menyakitimu.”

“Idiot!-Kau merusak yang lain dan juga telah merusak dirimu sendiri. Engkau tidak sadar, bahwa membantu yang lain adalah juga menolong dirimu sendiri. Engkau tidak melihat bahwa kesengsaraan dan kehancuran yang datang padamu merupakan latihan Dharma. Engkau juga tidak melihat bahwa nafsu dan kenikmatan tidak membantu latihan Dharma.”

“Engkau mengatakan kepada yang lain, bahwa mempraktekan Dharma itu sangat penting, sementara dirimu tidak menjalankan ajaran. Engkau merendahkan mereka yang bersalah, sementara dirimu tidak berhenti melakukan kesalahan. Engkau melihat noda setitik dari yang lain, tetapi tidak melihat kesalahan besar darimu. Engkau segera berhenti menolong yang lain begitu engkau tidak mendapatkan apa-apa sebagai balasannya. Engkau tidak akan melihat guru lain menerima penghormatan. Engkau menjilat-jilat pada yang diatasmu, tetapi menghina-dinakan mereka yang ada dibawahmu. Perbincangan tentang kehidupan yang akan datang, tak sedap di telingamu. Engkau berlaku suci dan bersikap merendah, saat engkau dikoreksi orang lain. Engkau mengharapkan yang lain melihat kebajikanmu dan merasa puas jika mereka tidak melihat kesalahanmu. Engkau merasa puas dengan bentuk luarmu yang baik, padahal sebenarnya di dalam tidak seperti itu.”

“Engkau senang diberi. Engkau tidak mencari kebahagiaan di dalam dirimu, tetapi mencarinya diluar. Setelah bersumpah akan melaksanakan ajaran sang Buddha, engkau malah mempelajari masalah-masalah duniawi. Meskipun engkau telah menyetujui nasehat-nasehat Bodhisattva, tindakanmu hanya akan mengirimmu ke Neraka walaupun telah menyerahkan tubuhmu, kenikmatan yang kau peroleh, dan tindakan-tindakan bajikmu di masa lalu, sekarang, dan yang akan datang, demi kebahagiaan yang lain, engkau menolak melepaskan egomu. Engkau menyenangi teman-teman yang penuh noda, meski tahu mereka akan mengarahkanmu menuju kehancuran. Engkau tidak peduli bahwa kecaman dari seorang teman itu akan sangat membantu.”

“Janganlah menyia-nyiakan waktumu untuk berdebat yang tak bertujuan. Jangan membangun istana di awang-awang, menambah-nambah kemelekatan. Jangan pula bergembira dalam tindakan-tindakan yang membahayakan. Dan jangan melakukan hal-hal yang tidak berarti, yang hanya merintangi perbuatan baikmu.”

Dua Belas Kegiatan Sang Buddha

2010-08-06T08:40:00.001+07:00

Upashaka Pandita Sumatijnana

Aku bersujud kepadamu, Sang Pangeran Shakya

Yang tubuhnya bersinar laksana sebuah gunung emas

Yang menjelma dalam keluarga Shakya dengan kemahiran belas kasih

Dan menakhlukan bala tentara mara dimana makhluk lain tak mampu melakukannya

Sang Buddha Shakyamuni, adalah pangeran yang meninggalkan istananya guna mencapai pencerahan sempurna demi kebajikan bagi semua makhluk yang berada didalam kegelapan didunia kita ini, secara umum dinyatakan bahwa beliau hidup pada antara abab ke 5 atau ke 6 sebelum masehi, meskipun menurut perhitungan penanggalan China dan Tibet jauh lebih awal lagi. Kerajaan Shakya sendiri membentang dilereng pegunungan Himalaya di bagian utara India, yang sekarang masuk sebagai wilayah Nepal.

1. Berikrar untuk menjadi penuntun makhluk hidup dimasa kegelapan

Aku memujimu, engkau yang pertama-tama membangkitkan tekat untuk mencapai pencerahan

Kemudian menyempurnakan kedua penimbunan, kebajikkan dan kebijaksanaan

Melaksanakan perbuatan luar biasa sebagai

Penyelamat makhluk hidup pada masa ini

Sebelum Sang Buddha terlahir didunia ini ini sebagai Pertapa Shakya, beliau adalah seorang Bodhisattva di Surga Tushita bernama Svetaketu. Sebelumnya, pada jaman ketika umat manusia berusia 20, 000 tahun, beliau menjadi seorang Brahmana siswa dari Sang Buddha Kasyapa, yang sempurna dalam tingkah lakunya. Sang Buddha memprediksikan bahwa dimasa nanti siswanya tersebut akan kembali ke benua Jambudvipa, dibagian selatan dari sistim dunia kita (menurut Abhidharma), yaitu pada akhir masa kemerosotan kalpa ini, dan mencapai Pencerahan Sempurna bagi kebahagiaan semua makhluk. Lahir kembali di Surga Tushita, beliau menyempurnakan sepuluh tingkat Bodhisattvabhumi sesuai dengan tekat serta ramalan terhadap dirinya dalam hidupnya yang sebelumnya, dan beliau dinobatkan sebagai Guru Dharma bagi para dewa dialam surga tersebut. Pada suatu ketika, Svetaketu mendengar beberapa syair lagu diistana surga yang mengingatkan dirinya terhadap ramalan yang dinyatakan oleh Sang Buddha Dipankara dan Sang Buddha Kasyapa terhadap dirinya dimasa lampau, sehingga ia dengan penuh keberanian memutuskan untuk menjelma kedunia manusia, mencapai penerangan sempurna, mengalahkan pandangan salah serta menyebarluaskan Dharma didunia manusia dimasa kegelapan,

Bodhisattva Svetaketu selanjutnya mengucapkan ikrar tersebut dihadapan para Buddha serta Bodhisattva dari sepeluh penjuru, dan juga para dewa dewi surga Tushita, dengan memegang bunga teratai ditangannya sebagai gambaran terhadap tekatnya yang suci. Beliau mewakili aspek Samboghakaya dari Sang Buddha Shakyamuni dan Dewi Prajnaparamita ibu dari semua Buddha, dengan Dharmakaya sebagai hakikatnya yang sejati.

2. Memilih keluarga dan waktu yang tepat untuk mengambil kelahiran dialam manusia

Sujud kepadamu yang paham akan saatnya telah tiba

Untuk mengembangkan praktik spiritual bagi dewa dan manusia

Yang menetapkan pilihan wangsa dan keturunan laksana seekor gajah

Dari alam surga, kedalam kandungan Ratu Mayadewi

Dalam kebijaksanaannya, Bodhisattva Svetaketu mengetahui bahwa makhluk-makhluk surga sedikit sekali berusaha menjalankan penolakan terhadap samsara serta pengembangan praktik spiritual dikarenakan tiadanya motivasi, kehidupan mereka yang penuh dengan kenyamanan, kesenangan dan panjang umur. Sebaliknya diujung akhir kalpa dijaman Kaliyuga, beliau melihat bahwa masa hidup manusia telah merosot hingga kurang dari seratus tahun, umuat manusia mulai didera oleh penderitaan kemiskinan dan kelaparan, mereka lebih baik dalam kesiapan untuk menggapai kebenaran ketidak kekalan dan sebab akibat yang saling bergantungan, dan akan lebih dapat menerima ajaran spiritual tentang pembebasan. Demikianlah khususnya di benua kita Jambudvipa, dimana manusia relative lebih cerdas dan sumberdaya hidup yang terbatas. Melihat keadaan yang demikian, Bodhisattva menentukan saat dan tempat untuk kelahirannya kembali, yaitu di ‘Madhyadesa’ didataran tinggi dekat sungai Gangga di India Utara. Beliau memilih orang tua yang akan menjadi ayah ibunya, dinasti raja, yang lebih dihormati dari kaum brahmana, dan menemukan bahwa Maharaja Suddhodana dari Shakya merupakan figur yang sangat sesuai, yang berasal dari wangsa raja-raja termulia, bersama Mayadewi ratunya yang memiliki segala keagungan seluruh wanita dan pantas bagi kelahiran ajaib seorang Bodhisattva.

Sebelum meninggalkan Surga Tushita, Bodhisattva Svetaketu memberikan mahkotanya kepada Bodhisattva Maitreya dan menetapkannya sebagai penerusnya di singgasana Dharmanya, itulah sebabnya Bodhisattva Maitreya dipastikan akan menjadi Buddha berikutnya didunia ini.

Selanjutnya, Bodhisattva Svetaketu turun kedunia dalam rupa seekor gajah putih yang tiada banding dengan enam gading, sebagai symbol kebajikan tertinggi dibumi yang dipilihnya untuk terlahir kembali. Ratu Mayadewi sedang tidur sendirian di kediamannya setelah puasa uposatha, saat ia melihat tanda-tanda ajaib ini dalam mimpinya, dan ketika apa yang dilihatnya lebur kedalam tubuhnya, ia merasakan rasa bahagia dan sukacita yang luarbiasa. Selama dalam kandungan, Bodisattva berdiam dalam tempat yang disediakan oleh para dewa, dan berdiam disana selama sepeluh bulan penuh untuk mengungkapkan kesempurnaan nyata sepuluh tingkat Bodhisattvabumi. Pada masa itu beliau membimbing banyak Bodhisattva, Brahma dan Indra, dan juga takterbilang para Dewa, Naga serta Yaksha pada jalan yang membawa pembebasan.

3. Memperlihatkan tanda-tanda menakjubkan pada saat kelahirannya

Hormat kepadamu sang pangeran dari Shakya

Lahir setelah sepuluh bulan ditaman keberuntungan Lumbini

Dewa Brahma dan Indra berkunjung kesana untuk menghormatimu,

Bukutinyata, bahwa dirimu lahir kedalam keluarga para Jina

Ketika peristiwa kelahirannya berlangsung, terjadi beberapa peristiwa yang menakjubkan di Taman Lumbini, yang tidak terlalu jauh dari istana Shakya. Seluruh pohon serta tanaman mengeluarkan bunga dengan lebatnya, bunga teratai permata bermekaran, terdapat cahaya terang surgawi dan juga musik surgawi, istana alam-alam surga terlihat nyata. Dewi Maya melahirkan disana diatas kereta kencana dengan diiringi oleh Dewa Brahma dan Indra. Dewi Maya gembira dan berjalan beberapa langkah kedalam hutan, lalu mengangkat tangan kanannya meraih ranting pohon berbahu harum, yaitu pohon Sala yang berkasiat obat, sebagai pegangannya. Pada saat itu, sang pangeran keluar dari sisi kanan ibunya dalam bungkusan sinar terang, tanpa menyebabkan rasa sakit. Sinarnya memancar keseluruh triloka, menghalau kebodohan dan penderitaan makhluk hidup. Bumi bergetar, angkasa dipenuhi oleh beraneka persembahan yang membawa keberuntungan, dan disana juga terjadi hujan bunga yang sangat lebat, pohon-pohon serta semak belukar sarat oleh bunga serta buah. Para dewa dewi berkumpul untuk bermuditacita atas kelahiran pangeran yang merupakan wangsa dari dari para Jina. Dewa Brahma dan Dewa Indra menyelimutinya dengan selimut lembut yang berhiaskan dengan permata, sementara Raja Naga mengusapnya dengan air wangi. Setelah itu sang pangeran beranjak, berdiri, dan melangkah sebanyak tujuh langkah kesetiap penjuru, sebagai tanda kesungguhannya terhadap praktik ‘brahmavihara’ atau catur apramana (empat hal yang tak terhingga) yaitu maitri, karuna, mudhita dan upeksha. Bunga teratai yang cemerlang menyembul dibawah setiap langkah kakinya.

Pada saat yang sama, lima ratus bayi laki-laki lahir didalam keluarga-keluarga mulia, delapan ratus bayi perempuan termasuk Yasodhara, lima ratus pelayan termasuk didalamnya Chandaka, dan juga lahir sepuluh ribu kuda termasuk didalamnya Kanthaka. Pohon bodhi suci muncul serta tumbuh tepat ditengah-tengah daratan Jambudvipa, dikelilingi oleh lima ratus taman dan juga lima ratus bejana harta. Segala keinginan Raja Suddhodana terpenuhi pada saat itu juga, itulah sebabnya sehingga ia memberi nama puteranya dengan nama ‘Siddhartha’ yang berarti terkabulnya segala keinginan. Setelah mengamati laksana serta tanda-tanda kemujuran yang terdapat pada tubuh pangeran yang baru lahir, Rshi dari keluarga Shakya menyatakan bahwa jika sang pangeran tinggal didalam istana dan mengatur kerajaan, ia akan menjadi seorang Raja Chakravarti (raja yang berkuasa atas seluruh dunia), akan tetapi bila ia meninggalkan kerajaan untuk mencari kebijaksanaan, ia akan melampaui seluruh batas serta mencapai kesempurnaan. Raja Suddhodana tidak berharap hal terakhir ini akan terjadi, ia sangat berkeinginan agar pangeran kelak dapat menjadi penggantinya. Karenanya dengan menyadari akan hal ini sang pangeran selanjutnya dibatasi berinteraksi dengan luar istana.

4. Sebagai pemuda sangat pandai dalam belajar dan ahli dalam permainan

Hormad kepadamu yang berusia muda serta singa diantara manusia

Yang mempertunjukkan kemahirannya dalam pertandingan ketangkasan

Mencabut keangkuhan setiap lawan

Dan berbuat tanpa bermusuhan

Ratu Mahamaya meninggal tujuh hari setelah melahirkan Pangeran Siddhartha, ia selanjutnya dibesarkan oleh bibinya, Mahaprajapati. Pangeran sangat pandai disekolah dan sebagai pemuda ia dengan mudah menguasai setiap bentuk keterampilan, sementara dalam bidang oleh raga ia sungguh tiada duanya. Ketika ayahnya mendesaknya memilih puteri keluarga bangsawan yang akan dijadikannya istri seperti Yasodhara, Pangeran Siddhartha telah memperlihatkan dirinya dalam pertandingan olah ketangkasan bersama para pemuda Shakya lainya yang sombong. Khususnya, sepupunya sendiri, Nanda dan Devadatta yang selalu iri hati kepadanya serta menginginkan kekalahannya. Dalam ketangkasan dan kecepatan, Devadatta melepaskan seekor gajah yang telah dikirimkan kepada Pangeran Siddhartha sebagai pemberian, lalu membunuhnya dalam satu tiupan. Untuk memamerkan kekuatannya Nanda mengangkat gajah tersebut dan melemparkannya hingga sampai tepat didepan gerbang istana. Akan tetapi Pangeran Siddhartha dengan hanya menggunakan jempol jari kakinya dapat menendang bangkai gajah tersebut hingga terlempar melintasi tujuh tembok benteng istana dan tujuh parit.

Selanjutnya mereka bertanding dalam berenang dan ketangkasan mengendarai gajah. Dalam berenang Pangeran Siddhartha memperlihatkan kemampuannya melintasi air melayang bagaikan seekor angsa. Dalam mengendalikan gajah, ia dapat memerintahkan gajah melakukan apapun yang ia inginkan. Hingga akhirnya, mereka menantang pangeran untuk mengadu kemampuan mereka dalam kemahiran serta kekuatan memanah. Yaitu menembus tujuh pohon palem, tujuh tembok besi dan tujuh kuwali secara berurutan dengan hanya menggunakan satu anak panah. Devadatta dapat menembus tiga pohon palem, Nanda mampu menembus lima, sedangkan anak panah yang dilepaskan Pangeran Siddharta menembus seluruh sasaran dengan mudah. Dan dari anak panahnya yang menancap ke bumi, menyembul mata air yang lalu menjadi telaga.

5. Mahir dalam bertindak mengatur urusan duniawi

Sujud kepadamu yang mengatur kerajaan dengan kesungguhan

Dalam kekompakkan dengan para pengiring permaisuri

Hidup dengan cara biasa sebagai sarana

Demi dosa-dosa nafsu kiinginan yang terdahulu.

Saat telah cukup usia dan memahami tugas-tugas kerajaan, Pangeran Siddhartha mempunyai enam belas ribu orang selir, permaisurinya yang utama adalah Dewi Yasodara, Gopa dan Mrgaja, masing-masing dilayani oleh dua puluh lima ribu dayang-dayang. Dengan kebijaksaan seorang Bodhisattva, ia mengarungi kesenangan duniawi semata-mata hanya untuk membuktikan bahwa kesenangan duniawi hanyalah ilusi, dan ia menjadi pasangan dari para istrinya serta ayah dari anaknya, dengan tetap bebas dari segala rupa noda nafsu keinginan, sekaligus sebagai cara baginya untuk membawa kebajikan bagi tiada terbilang rakyatnya. Pangeran Siddharta berdiam didalam puri dengan di temani oleh ayahnya, Raja Suddhodana dengan penghormatan sebagai seorang raja agung.

Namun demikian Pangeran Siddhartha tidak merasa puas dengan kehidupan yang dijalaninya, ia merasa begitu dahaga akan pengetahuan batin dan bermaksud untuk mencarinya. Pada suatu ketika, saat ia berhasil menyelinap keluar dari istana, ia pergi untuk melihat-lihat kota dengan ditemani oleh Chandaka kusirnya. Untuk pertama kalinya dalam hidupnya Pangeran Siddharta melihat penderitaan karena kelahiran, sakit, usia tua dan kematian dengan mata kepalanya sendiri serta menyadari dengan sangat mendalam maknanya. Hingga akhirnya munculah seorang pertapa pengembara dengan membawa mangkuk pandapatra dengan ekpresi ketenangan serta pelepasan. Pangeran Siddharta bertanya siapakah orang itu. Lalu Chandaka menjelaskan; “Dia adalah orang yang berpaling dari kehidupan duniawi dan untuk menemukan kebenaran.” Sejak saat itu, tekad untuk meninggalkan keduniawian tumbuh sangat kuat dalam batinnya.

6. Pelepasan kehidupan duniawi

Sujud kepadamu yang memasuki kehidupan spiritual

Setelah memahami tiada artinya hakikat urusan duniawi

Engkau yang meninggalkan rumah tanggamu dengan terbang melalui angkasa

Menuju ke pangkal ‘Stupa Cemerlang’ dimana engkau mengupasampada dirimu sendiri

Malam itu, Pangeran Siddhartha pada usianya yang ke dua puluh sembilan tahun, berjalan-jalan diatap istana ditengah malam, lalu bernamaskara kepada semua Buddha di sepuluh penjuru, dengan tekad agar dapar dengan cepat mencapai pencerahan demi kebajikan bagi semua makhluk dijaman kegelapan ini. Angkasa telah penuh oleh para dewa dewi dipimpin oleh Brahma dan Sakra Surapati, Lokhapala, Gandarva dan Naga, seluruhnya memuji-muji kemuliaan tekadnya. Khawatir kalau-kalau puteranya akan berusaha untuk meloloskan diri untuk menjalani kehidupan spiritual, sang raja telah menempatkan prajurit bersenjata untuk berjaga-jaga di seluruh pintu istana serta gerbang kota. Akan tetapi Arya Vajrapani dan Vaishravana telah membawa tangga yang dipersiapkan oleh para dewata. Sementara itu, Chandaka kusirnya yelah menuntun kuda Kanthaka keatap istana. Pangeran menungganginya selanjutnya terbang melayang diangkasa, dengan para dewata dari alam surga Suddhavasa menopang di salah satu sisinya, dan para dewata dari alam keinginan menopangnya disisi lainya, sedangkan Dewa Brahma dan Dewa Indra sebagai penunjuk jalannya. Mereka terbang melintasi banyak kota dan desa, dan tiba di “Stupa Cemerlang” tepat saat pagi menjelang.

Ada tiga buah stupa seperti itu didunia, yang menandai tiga orang Buddha masa lampau memasuki kehidupan sebagai pertapa dengan upacara memotong rambutnya. Melepas seluruh perhiasan emasnya, Pangeran Siddharta lalu menyerahkannya kepada pengiringnya, dan meminta mereka membawa pulang ke istana ayahnya. Chandaka menangis, bertanya kepada tuannya siapakah yang akan diikuti setelah kepergiaannya, hanya seorang diri dihutan. Pangeran menjawab: “Semua makhluk didunia ini dilahirkan sendirian, dan tentu akan mati juga sendirian, selain itu juga menanggung penderitaannya sendirian. Sesungguhnya tak ada teman yang akan memanggul beban kita.” Oleh karena tidak adanya orang yang dapat melakukan upacara upasampada untuknya, pangeran memotong sendiri rambutnya yang panjang lalu melemparkannya ke langit. Rambut itu diambil oleh Sakra Surapati, yang lalu membawanya ke surga Trayatrimsat-devalokha, dan disana disimpan didalam stupa untuk dipuja oleh para dewata. Karena pangeran telah menanggalkan pakian sutranya, Sakra Raja Para Dewa membawakan jubah saffron untuk dipakainya yang telah dipersembahkan oleh Rshi sakti yang melihat peristiwa ini dimasa lampau. Selanjutnya pangeran berjalan sendirian, tanpa teman maupun bekal harta, mencari pemberian pindapatra ketika beliau berjalan, dijalan jalan Dharma yang sempurna. Merasa bahwa dirinya tidak cukup jauh dari tanah kelahirannya, beliau lalu menyeberangi sungai Gangga menuju negeri Magadha.

7. Bertapa selama enam tahun

Sujud kepadamu yang telah bekerja selama enam tahun

Menjalankan pertapaan ditepi Sungai Nairanjana

Berusaha mencapai pencerahan melalui berbagai kesulitan

Engkau mencapai kesempurnaan Samadhi dhyana

Di Vaisali dan Rajagrha, bodhisattva mempelajari ajaran nihilisme dan juga empat macam samadi yang membawa pada kelahiran dialam Brahmalokha dibawah guru-guru terbaik pada masa itu, dimana dengan segera bodhisattva menyamai realisasi guru pembimbingnya. Akan tetapi karena mengetahui bahwa Samadhi seperti demikian tak akan membawa pada tercapainya kebebasan dari roda samsara, bodhisattva kemudian pergi. Ketika Raja Muda Bimbisara dari Rajagrha datang menemuinya di hutan tempat meditasinya, ia dikuasai oleh perasaan takjub serta keyakinan yang sangat kuat, lalu mempersembahkan separuh kerajaan kepada Bodhisattva Siddharta bilamana bersedia menjadi penasehat diistananya. Akan tetapi bodhisattva menolaknya dengan halus. Dengan masih beranggapan bahwa praktik penyiksaan diri akan dapat membawanya mencapai kesadaran diri, pencapaian tertinggi, bodhisattva berdiam dibawah pohon beringin di tepi timur Sungai Nairanjana bersama-sama dengan lima orang pertapa yang sama pemikirannya dengan beliau. Berdiam disana untuk waktu enam tahun berikutnya dalam praktik Samadhi dhyana. Ia hanya memakan sebutir nasi selama dua tahun pertama, setetes air untuk dua tahun yang kedua dan sama sekali tidak makan maupun minum apapun untuk dua tahun yang ketiga. Melihat pertapa yang sedang berpuasa, tiga anak gembala yang sedang lewat berbuat iseng untuk mengganggu konsentrasi Samadhi mereka. Tiga anak gembala tersebut mewakili ketiga racun pikiran: tanha (nafsu keinginan), dvesa (kebencian) dan moha (kebodohan batin).

Akhirnya, saat ketika para Buddha dan Bodhisattva dari sepuluh penjuru, datang bersama para dewata muncul, memujinya lalu memanggilnya agar bangkit, timbulah kesadaran dalam batin Bodhisattva Siddharta bahwa praktik penyiksaan diri adalah salah satu bentuk ekstrim, dan untuk selanjutnya praktik ‘Jalan Tengah’ lah yang merupakan bentuk antara dari kedua macam cara ekstrim tersebut yang akan dapat membawa tercapainya Pencerahan Sempurna. Dengan perlahan-lahan bodhisattva bangkit, lalu pergi mandi di sungai. Ia menyeberangi sungai yang lebar menuju keseberang, setelah mengeringkan jubahnya, bodhisattva berjalan menuju ke hutan dimana dalam perjalanan bertemu dengan seorang gadis desa bernama Sujata yang datang membawa persembahan bubur untuknya yang diolah dari dadih susu yang diperah dari lima ratus ekor sapi merah. Itu adalah makanan pertama yang diterimanya setelah bertahun-tahun, dan makanan tersebut dengan segera memulihkan kecemerlangan tubuhnya hingga menjadi sehat kembali. Persembahan Sujata merupakan buah aspirasi dari banyak kehidupan sebelumnya, menjadikannya mendapatkan kebajikan yang amat besar karenanya. Ketika kelima pertapa temannya mengetahui bahwa bodhisattva telah memutuskan puasanya, mereka kecewa dan pergi meninggalkannya.

Selama enam tahun yang telah berlalu, Caturmaharaja, lokhapala, telah menyaksikan praktik puasa dari bodhisattva dari keempat penjuru, kini raja dewa tersebut menampakkan diri dan mempersembahkan patra (mangkuk) yang terbuat dari batu surgawi kepadanya. Menerimanya, bodhisattva menyatakan bahwa mereka kelak akan menjadi pelindung dari ajarannya. Setelah berjalan beberapa jauh kedalam hutan, bodhisattva betemu dengan seorang penggembala kerbau bernama Svasthi yang baru saja memotong rumput kusa panjang, yang selembut dan secemerlang bulu leher burung merak. Dengan penuh hormat Svasrhi mempersembahkan seikat rumput kusa kepada bodhisattva. Bodhisattva Siddharta menebarkan rumput tersebut sebagai alas duduk dibawah pohon beringin didalam hutan, dan berikrar akan tetap duduk disana hingga ia berhasil mencapai pencerahan sempurna.

8. Menakhlukan Mara

Sujud kepadamu yang telah mencapai pencerahan sempurna

Dibawah pohon Bodhi di Magadha

Yang meraih tingkat Kebuddhaan dalam padmasana taktergoyahkan

Yang menyebabkan daya upaya takterbilang kehidupan masa lampau membuahkan hasil

Pohon yang menaunginya adalah pohon Bodhi, atau pohon ‘pencerahan’, tanah tempatnya duduk adalah Vajrasana, atau ‘singgasana vajra (intan)’, pusat dunia, dimana para Buddha masa lampau, masa sekarang dan masa yang akan datang mencapai pencerahannya. Tenggelam dalam Samadhi dhyana bodhisattva menakhlukan bala tentara Mara, ia menyebabkan alam Kebuddhaan bersinar menerangi ketiga alam rendah. Membebaskan tiada terhingga makhluk hidup dari penderitaan mereka dan juga menyebabkan terjadinya beranekan macam keajaiban. Ketika itu Mara muncul dihadapannya menyamar sebagai seorang pemburu, mempertanyakan pernyataan bodhisattva bahwa beliau telah mencapai pencerahan sempurna, ingin tahu apakah beliau mempunyai saksi. Bodhisattva menyentuh bumi dengan jari tengah tangan kanannya, dan berkata: “Bumi ini menjadi saksi bagi semua makhluk, ia tiada membedakan antara makhluk hidup serta yang tidak hidup.” Lalu Sthavara, dewi bumi, muncul menampakkan dirinya. “Saya bahkan tak sanggup untuk menghitung sudah berapa banyak tubuh dari bodhisattva mulia ini yang telah ditinggalkannya selama mengusahakan kesempurnaan.”, ujarnya menjelaskan, “dan sekarang adalah waktu baginya untuk meraih kemenangan”. Mara lalu menghilang dengan rasa malu. Lalu Mara mengirimkan ketujuh puterinya yang sangat molek yang ditugaskan untuk menggoda bodhisattva dengan daya tarik nafsu birahi, akan tetapi usaha ini juga tidak berhasil. Ketika bodhisattva dengan kekuatan realisasi ketidak kekalannya mengubahnya menjadi tujuh wanita uzur, dengan tanpa daya dan penuh iba mereka memohon agar dipulihkan kembali menjadi muda. Saat malam tiba, Mara mulai memperlihatkan wujutnya yang menakutkan, menciptakan bala tentara menakutkan sebanyak seribu trilyun yang sangat kuat. Akan tetapi karena telah merealisasikan dengan sempurna hakikat keberadaan sebagai ilusi, bodhisattva sama sekali bebas dari rasa takut dan cemas. Hanyut dalam Samadhi dhyana belas kasih dan kasih sayang, bala tentara kegelapan tak mampu untuk menyakitinya, seluruh senjata berapi yang dilemparkan kepadanya berhamburan ketanah berubah menjadi beraneka bunga, sehingga membuat mereka kebungungan.

Pada empat bagian terakhir malam, kilesha serta avarana lenyap dan rintangan bagi pandangan terang terhalau, bertepatan dengan munculnya bintang pagi pada purnama siddhi bulang ke empat, tepat pada saat hari lahirnya, Bodhisattva Siddharta, Pangeran dari Shakya mencapai Kebuddhaan Yang Sempurna. Bumi bergetar enam kali, Langit dipenuhi pelangi, aroma wangi dan bunga, sinar yang sangat terang terpancar dari tubuhnya, menerangi alam-alam rendah serta membebaskan makhluk hidup dari penderitaan.

9. Memutar Dharmachakra

Hormat kepadamu, engkau yang memandang semua makhluk dengan belas kasih

Dan memutar Dharmachakra di Varanasi serta tempat suci lainnya

Menempatkan mereka yang mendengar ajaran

Pada ketiga kendaraan pencapaian

Dalam minggu pertama setelah pencapaian penerangannya, Sang Buddha berdiam dalam Samadhi di Vajrasana, terdapat tanda tanya dalam hati beliau bahwa akankah berguna menjelaskan kebenaran yang telah beliau raih kepada orang lain. Melihat hal ini, Dewa Brahma muncul mengingatkan beliau akan ikrar-ikrarnya yang lampau, mendesak beliau agar memukul tambur serta meniup sanka Dharma. Sakra Surapati memuji beliau dengan berkata: “Batinmu telah bebas bagaikan bulan purnama yang terlepas dari cengkeraman Rahu”, dan mendorongnya dengan berkata: “Usirlah kegelapan dunia dengan sinar kesadaran”. Meskipun hal ini ditolaknya, tetapi untuk ketiga kalinya, Dewa Brahma mempersembahkan kepadanya roda dharma dengan seribu jari-jari, dan menerimanya, Sang Buddha setuju untuk mengajarkan dharma hany terbatas pada orang Magadha yang penuh perhatian, berkeyakinan, bisa memilah-milah dan tidak tercela. Kabar bahwa beliau akan memutar Dharma dengan cepat tersebar hingga kealam dewa, sehingga para dewa mulai berkumpul serta menyiapkan persembahan. Mengetahui bahwa kelima teman pertapaannya yang dulu kini berada di Varanasi, beliau lalu pergi menuju kesana dan menemukan mereka di Taman Rusa Isipatana, diluar batas kota, ditempat suci dimana tiga Buddha di masa lampau memutar Dharmanya. Peristiwa ini terjadi pada hari ke empat bulan keenam.

Kelima pertama telah bersepakat diantara mereka untuk mengabaikan kedatangan kawan lamanya. Akan tetapi saat mereka melihat Sang Buddha dengan keagungan kesempurnaan penampilannya mereka sangat takjub dan langsung menanyakan kekuatan sakti apa yang telah diperolehnya. Sang Buddha menjelaskan kepada mereka bahwa beliau telah mencapai kesempurnaan seorang Tathagata. Seribu singgasana permata seketika muncul ditaman tersebut. Sang Buddha kemudian bernamaskara tiga kali didepan singgasana permata tiga Buddha masa lampau, lalu duduk diatas singgasana yang keempat, lalu singgasana yang lain menghilang. Demi kebajikan bagi kelima pertapa serta delapan puluh ribu para dewata, Gandharva, Yaksa, Naga serta semua yang berkumpul disana, beliau memutar Dharmachakra tentang ‘Jalan Tengah’. Beliau menguraikan Catur Aryasatyani (empat kebenaran arya) sebanyak tiga kali dan dalam dua belas cara dan Astha Aryamarga (delapan jalan para arya). Seusai mendengarkan jarannya, kelima pertapa kemudian memohon upasampada (penabisan) sekaligus menjadi anggota Sangha yang pertama. Itu adalah Dharmachakranya yang pertama, yang merupakan vinaya pitaka. Beberapa masa kemudian beliau memutar Dharmachakranya yang kedua diatas bukit Grijakutta di Rajagrha, yang berkaitan dengan sutra pitaka dihadapan Arya Sariputra, Maudgalyayana dan lima ribu orang arhat lainnya, bhiksuni Arya Prajapati Gotami bersama lima ratus orang bhiksuni lainnya, Upashaka Anathapindaka, Upashika Vishaka bersama sejumlah besar para upashaka dan juga upashika lainnya, para dewata, Naga dan juga Gandharva. Lalu Dharmachakranya yang ketiga berkaitan dengan abhidharma pitaka beliau putar di Gunung Malaya Giri serta tempat-tempat lainya dihadapan pesamuhan para Bodhisattva.

10. Turun dari alam Surga Trayatrimsat

Lima tahun kemudian, pada saat beliau berusia empat puluh satu tahun, Sang Buddha melihat bahwa para dewata di Surga Trayatrimsat Dewalokha memiliki potensi untuk dilatih dalam kebajikan, dan ditempat itu juga ibunya, Dewi Mahamaya telah terlahir kembali diantara para dewa. Setelah menetapkan Arya Maudgalyayana sebagai wakilnya dibumi, beliau pergi ke Surga Trayatrimsat serta melewatkan masa vasanya disana. Dewa Sakra Surapati, merasa sangat risau mengetahui bahwa beberapa Dewaputera akan jatuh kealam neraka. Sehingga Sang Buddha mengajarkan kepada mereka suatu praktik untuk mengangkap makhluk hidup dari alam rendah dan juga mengajarkan Unishavijaya Dharani. Saat ketika para dewa menderita kekalahan melawan bala tentara Asura dan Indra datang kehadapannya dalam kecemasan, Sang Buddha mengajarkan kepada mereka Usnishasitatapra Dharani dan memulihkannya. Pada saat Arya Avalokiteshvara membangun stupa dialam tersebut, Sang Buddha mengajarkan ‘sari pratityasamudpada’ sebagai pemberkatan. Ketika Arya Maitreya memohon kepadanya untuk meringankan penderitaan makhluk hidup di Jambudvipa, beliau mengirimkan manifestasi kemurkaan untuk meredakan roh jahat pengganggu, dan mengajarkan Achala tantra. Sang Buddha melewatkan waktu tiga bulan masa vasa disana, bersama dengan Ananda, Sariputera, Mahakasyapa, Subhuti serta delapan ribu orang Arhat lainnya, beliau juga membimbing ibunya serta tak terbilang para dewa lainnya kejalan menuju pembebasan.

Karena musim hujan telah berakhir di bumi, Raja Bimbisara bersama dengan empat kumpulan siswa (bhiksu, bhiksuni, upashaka dan upashika) berulang kali memohon kepada Arya Maudgalyayana agar mengundang Sang Buddha kembali, memohon bahwa sementara para dewa bebas untuk turun ke bumi sesuai yang mereka inginkan, umat manusia tak dapat bertemu dengan Sang Buddha jika beliau berdiam di surga. Arya Maudgalyayana berangkat ke Surga Trayatrimsat dalam sekejap mata untuk menyampaikan permohonan mereka, dan Sang Buddha setuju setelah tujuh hari akan kembali ke bumi dengan turun di Kashi (Varanasi). Saat mendengar kabar yang demikian, Raja Udrayana memerintahkan agar membersikan jalan-jalan dan mempersiapkan persembahan-persembahan istimewa sebagai penyambutan. Atas perintah Sakra Surapati, Visvakarman sang dewa ahli seni dan bangunan membuat tangga dengan tiga kolom. Kolom tengah yang akan dilalui oleh Sang Buddha terbuat dari permata vaidurya (safir), kolom sebelah kanan, dimana Dewa Brahma serta para dewata dari Suddhavasa akan melaluinya sambil mengipasi Sang Buddha, dibuat dari emas. Sementara kolom yang disisi kiri, dimana Sakra Surapati akan melaluinya bersama dengan para dewa alam keinginan sambil memayungi Sang Buddha dengan payung permata, terbuat dari kristal. Pada hari dua puluh dua, bulan kesembilan, Sang Buddha bersama para dewata pengiringnya turun di Kashi, disambut oleh Raja Udrayana bersama dengan ke empat kumpulan siswa.

Trayatrimsa, surga tigapuluh tiga dewa, dikatakan berada di puncak Gunung Sumeru. Warna biru disisi selatan Gunung Sumeru, memantul kemari, menyebabkan langit kita (Jambudvipa) yang berada dipenjuru selatan berwarna biru. Tiga penjuru lainya berbeda warna.

11. Unggul dalam pertandingan keajaiban di Sravasti

Sujud kepadamu yang melakukan keajaiban luarbiasa di Sravasti

Dengan kemampuan yang tiada tertandingi diseluruh triloka

Sehingga karenanya para dewa dan manusia menyukai Dharma

Dan ia menyebar sangat luas

Enam orang thirtika (pertapa hindu) dipimpin oleh Purnakasyapa menjadi marah serta iri terhadap keagungan Sang Buddha. Mereka mendesak Sang Buddha untuk saling mengadu kekuatan ghaib (abhijnana), karena Mara telah meyakinkan mereka bahwa mereka akan menjadi pemenang. Raja Bimbisara menertawai mereka saat mereka mengajukan ide tersebu. Akan tetapi mereka terus mendesak hingga akhirnya Raja Bimbisara menanyakan kesediaan Sang Buddha. Mengenai hal ini. Sang Buddha setuju, tetapi beliau akan memilih kapan waktunya melakukan perlombaan yang tepat. Tahta singgasana untuk mengajar didirikan ditempat yang luas di Rajagrha, tetapi tak lama sebelum perlombaan dimulai, Sang Buddha bersama dengan seluruh siswanya berangkat ke Vaisali. Menganggap hal ini sebagai tanda kekalahan, keenam thirtika kegirangan lalu bergegas menyusul Sang Buddha dengan diiringi oleh sembilan puluh ribu orang pengikut, dibelakang mereka menyusul Raja Bimbisara dengan seluruh punggawanya. Pertapa thirtika tersebut mendesak Raja Licchavi untuk mengadakan pertandingan tersebut disana, Sang Buddha juga menerima tantangan tersebut, akan tetapi beliau akan menetapkan waktunya. Setelah itu beliau kembali berangkat, dari satu kota ke kota lainnya, setiap kali beliau memberi jawaban yang sama, dalam perjalanan tersebut beliau mendapatkan banyak pengikut baru, hingga akhirnya tiba di Sravasti. Tak lama kemudian para pertapa thirtika juga tiba, mereka meminta Raja Prasenajit agar tidak membiarkan Sang Buddha untuk kembali menghindar. Sang Buddha sendiri menganggap bahwa saatnya telah tiba untuk memenuhi ajakan mereka. Pada hari pertama (tanggal satu), bulan pertama musim semi, beliau duduk diatas singgasana singa disebuah taman di luar kota, dan dipuja dengan berbagai macam bentuk persembahan. Didepan para raja dari negeri-negeri yang dilaluinya, keenam pertapa thirtika bersama para pengikut mereka dan juga kerumunan besar para dewa serta manusia, beliau melakukan keajaiban luar biasa yang tiada terlukiskan selama lima belas hari.

Pada hari pertama, beliau menciptakan pohon-pohon pengabul keinginan (kalpavreksa). Pada hari kedua menciptakan gunung-gunung permata. Pada hari ketiga menciptakan telaga permata, hari keempat suara keluar dari dalam telaga menguraikan segala aspek Dharma. Pada hari kelima sinar keemasan memancar dari wajahnya, memenuhi seluruh semesta raya dan menyucikan racun kilesha pada semua makhluk. Pada hari yang keenam, beliau membuat setiap orang dapat membaca pikiran mereka satu sama lain. Pada hari ketujuh, beliau mengubah para penyokongnya menjadi Raja Chakravarti. Pada hari kedelapan, Sang Buddha menekan singgasananya dengan jari tangan kanannya, dan dengan gelegar suara petir, Krodha Vajrapani keluar dari bawah singgasananya memegang vajra yang menyala-nyala mengarahkannya kepada keenam pertapa thirtika dan empat yaksa dalam barisan mereka tunggang langgang serta merobohkan singgasana mereka. Para pertapa thirtika tersebut sedemikian takutnya hingga mereka menceburkan dirinya kedalam sungai hingga basah kuyup. Selanjutnya Sang Buddha memancarkan delapan puluh empat ribu sinar, dari setiap pori-pori kulitnya, yang menenuhi seluruh cakrawala. Diatas setiap butir cahaya tersebut terdapat bunga teratai, dimana diatasnya duduk seorang Buddha bersama para pengiringnya, mengajarkan Dharma. Semua yang hadir sangat takjub, beberapa dari mereka bahkan mencapai pembebasan hanya dengan menyaksikan peristiwa ini. Sembilan puluh ribu orang pengikut keenam pertapa tirthika tersebut kemudian bergabung kedalam Sangha, yang pada akhirnya mereka menjadi Arhat. Demikianlah peristiwa keajaiban yang dilakukan oleh Sang Buddha di Sravasti.

11. Memasuki Nirvana

Sujud kepadamu engkau yang telah mengatasi penderitaan

Di tanah tanpa noda Kusinagara

Engkau yang meninggalkan tubuh Vajrakayamu

Dengan maksud untuk membuat bergegas pelepasan para pengikutmu yang malas.

Meskipun beliau telah mencapai tingkat seorang Tathagata yang telah menakhlukan seluruh bala tentara Mara dan telah mengatasi kelahiran serta kematian. Pada usia delapan puluh tahun, Sang Buddha memutuskan untuk memasuki Parinirvana dengan maksud untuk mempengaruhi sebagian besar para siswanya yang masih terbelenggu oleh ilusi kekekalan dan keberadaan samsara, disebabkan oleh rasa puas mereka. Beliau menyerahkan tanggung jawab untuk melindungi ajaran serta keempat kumpulan siswa kepada Mahakasyapa, dan membimbing siswa terakhirnya, Gandharva Pramoda dan Tabib Subhadra, menuju kebebasan.

Beliau pergi menuju Kurinagara, dan tiba untuk beristirahat di hutan pohon Sala diluar kota. Duduk diatas singgasana singa, beliau mengungkapkan kehendaknya untuk meninggalkan dunia, dan berkata kepada para siswanya bahwa bilamana mereka masih memiliki keragu-raguan terhadap ajarannya, sekaranglah waktunya untuk menjernihkannya. Ananda menjawak bahwa tidak ada lagi keragu-raguan terhadap ajarannya.lalu Sang Buddha melepaskan jubahnya untuk memperlihatkan bagian atas tubuhnya, sambil berkata: “Lihatlah, oh para bhiksu, tubuh Sang Tathagata, sungguh langka didunia ini. Ia tak akan berakhir, sebagaimana segala yang terbentuk menjadi subjek dari penghancuran! Arahkan dirimu sendiri dengan tekun untuk mencapai kebebasan!” Beliau selanjutnya berbaring disisi kanan tubuhnya dalam posisi singa, dan memasuki Parinirvana. Bumi bergetar, bintang yang terang benerang muncul diangkasa.

Para bhiksu yang telah menerima ajarannya merasa malu serta menyesal bahwa mereka tidak cukup berusaha keras dalam bimbingannya. Sementara mereka yang masih muda serta bagru bertemu dengan sang Buddha merasa sedih telah melewatkan kesempatan berharga, sehingga semua lebih bersemangat lagi untuk menyelami ajarannya, sehingga beberapa dari mereka ada yang mencapai keempat macam tingkat kesucian. Akan tetapi siswa terdekat Sang Buddha, Ananda yang juga sepupunya, tak dapat menyingkirkan kesedihannya, ia terpaku seorang diri di hutan Sala sambil menangis.

Setelah beliau dikremasikan, abu serta reliknya dibagi diantara siswanya, disimpan didalam delapan macam stupa besar, yang akan terus ada untuk menjadi sarana berbakti serta mengumpulkan kebajikan bagi mereka yang penuh keyakinan.

Sapta Aryadana Atau Tujuh Harta Para Arya

2010-08-05T16:27:00.003+07:00

Oleh: Upashaka Pandita Sumatijnana

(Bagian I - Minggu, 24 Maret 2002)

Selamat Pagi, Om Svasthi, Namo Buddhaya!

Jadi kita kembali bertemu untuk bersama-sama mempelajari ajaran Sang Buddha, tetapi seperti biasa kita harus memiliki pengertian dan motivasi yang sesuai untuk mempelajari ajaran Sang Buddha.

Kelahiran yang mendorong kita muncul di alam kehidupan sebagai seorang manusia, tentu berdasarkan ajaran Sang Buddha memiliki berbagai akar kebajikan di masa lalu karena di antara begitu banyak makhluk yang mengambil kelahiran di alam samsara ini kita menjadi suatu makhluk yang disebut sebagai manusia. Dan manusia memiliki hal-hal yang tidak dimiliki oleh makhluk-makhluk yang lain di antaranya kecakapan untuk melakukan segala hal yang diinginkannya, kebebasan untuk melakukannya, dan secara khusus dalam tradisi Buddhis kita diajarkan bahwa setiap orang Buddhis memiliki 8 macam kebebasan dan 10 macam berkah. Dari keseluruhan itu di antaranya seperti yang kita miliki saat ini yaitu kita memiliki tubuh yang sehat, pikiran yang sehat, memiliki lingkungan sosial yang baik dan segala sesuatu yang sangat menunjang, sangat cocok untuk mempelajari ajaran Sang Buddha yang bertujuan untuk membawa kita mencapai kebahagiaan yang lebih dari yang kita miliki saat ini. Kebahagiaan seperti apakah itu? Tentunya tergantung kepada pemahaman dan kecakapan pikiran kita. Bila kita berpikir bahwa penderitaan kita dalam bentuk hal-hal yang bersifat duniawi, misalnya kita menderita karena perubahan, karena karma-karma buruk, karena lahir tua sakit dan mati dan sebagainya, maka belajar Dharma akan dapat memutuskan penderitaan yang kita takutkan itu. Kemudian bila kita ingin memiliki suatu kelahiran kembali di alam-alam yang lebih baik seperti muncul di berbagai alam para dewa, di berbagai alam brahma, itu juga bisa diraih dengan mempelajari ajaran Sang Buddha. Jadi dengan kata lain bahwa ajaran Sang Buddha akan dapat menuntun ke mana kita menginginkannya karena Sang Buddha mengajarkan begitu luas ajaran-ajaran yang disesuaikan dengan kecakapan dan kapasitas masing-masing makhluk samsara yang memiliki koneksi karma dengan ajaran Sang Buddha atau Dharma.

Jadi tujuan pertama Sang Buddha mengajarkan Dharma adalah untuk menolong kita, Dharma bukan untuk menyulitkan seseorang, bukan untuk memberi beban pada seseorang, bukan untuk memberikan suatu tanggung jawab pada seseorang, tetapi Dharma merupakan bentuk pertolongan yang diberikan oleh setiap Buddha yang setelah mencapai Kebuddhaannya menceritakan pengalamannya sendiri, berdasarkan apa yang dialaminya sendiri, yang dijalaninya sendiri; kepada kita, kepada manusia yang muncul pada zamannya, dengan demikian pengalaman-pengalaman dari seorang Buddha akan dapat diikuti oleh mereka yang menginginkan kebahagiaan yang sama, apakah bebas dari penderitaan duniawi, bebas dari penderitaan samsara, atau menjadi seorang Buddha seperti yang diraih oleh para Buddha.

Jadi bila Dharma merupakan bentuk pertolongan, kemudian apakah yang merintangi kita dalam mempelajari Dharma? Yang merintangi kita dalam mempelajari Dharma adalah klesha dan avarana kita, dengan kata lain adalah karma-karma buruk kita di masa lalu. Oleh karena kita telah terbiasa dengan pancaindra kita, dengan kesenangan-kesenangan indriawi kita, dengan kegiatan-kegiatan indriawi kita seperti melihat, mendengar, merasakan dengan lidah, merasakan dengan sentuhan, berpikir mengenai banyak hal, dan itu merupakan bentuk lain dari kebodohan atau yang disebut oleh Sang Buddha sebagai mahamoha, maka sepanjang hidup kita di masa lalu juga sekarang, halangan terberat bagi kita adalah melepaskan diri dari berbagai macam hal melalui pintu indriawi kita dan membiasakan diri dengan praktik Dharma.

Para Guru di masa lalu mengumpamakan dunia ini seperti sesuatu yang gelap gulita, Sang Buddha menyebutnya sebagai diliputi oleh kegelapan. Bukannya di dunia tidak ada cahaya dan matahari, bukannya di dunia ini tidak ada penerangan, tetapi secara mental kita diliputi oleh kebodohan atau kegelapan batin sehingga kita tidak melihat kebenaran sebagai suatu kebenaran, sesuatu yang berguna sebagai sesuatu yang berguna, tetapi kita melihat sesuatu yang tidak benar dan sesuatu yang tidak berguna sebagai sesuatu yang benar dan berguna. Ini yang disebut dunia diselubungi oleh kebodohan. Para Guru mengumpamakan sama seperti orang buta yang kemudian jatuh ke dalam kolam yang sangat dalam, kemudian orang buta itu berkeliling di pinggir kolam mencari pintu keluar atau tangga naik ke atas, memegang setiap jengkal dinding kolam sambil berkeluh kesah meminta pertolongan, itu sama seperti yang kita alami dalam hidup sebagai manusia. Jadi dalam perumpamaan ini diceritakan orang buta itu meraba setiap bagian dari kolam sambil berteriak menginginkan pertolongan, kemudian ada orang dari atas melihat dan melemparkan tali ke bawah sambil berkata: “Mari saya tolong, pegang tali ini erat-erat, nanti akan saya tarik dan kamu akan bebas dari dalam kolam.” Kemudian orang buta tersebut bertanya kepada yang menolong “Anda siapa? Anda dari mana? Mengapa mau menolong saya? Apa tujuan Anda menolong saya?” dan sebagainya, sehingga yang menolong menjadi jengkel dan akhirnya melepaskan talinya dan pergi. Dalam kehidupan manusia, kita berpindah dari suatu dinding ke dinding yang lain, kita pindah dari memegang kejadian hidup yang ini ke yang lain, dari masalah ini pindah ke masalah yang lain, dan setiap persoalan yang kita hadapi terus berganti-ganti dan ujung-ujungnya kita mengeluhkan segala hal yang terjadi pada kehidupan duniawi kita. Kita mengeluhkan masalah sosial kita, masalah keluarga kita, masalah kesehatan, masalah ekonomi, sampai akhirnya kita mengeluhkan mengenai kehidupan itu sendiri.

Para Buddha yang datang di masa lalu sebetulnya sudah pernah bertemu kita, jadi di zaman dulu kita sudah bertemu dengan para Buddha dan para Arya, tetapi karena kita asyik dengan pikiran dan diri kita sendiri maka para Buddha tersebut satu-persatu berlalu dan kita tidak memperoleh manfaat apa pun dari kehadirannya, sama seperti penolong tadi yang datang dan mengulurkan talinya dan meminta orang buta untuk memegang ujung talinya dan orang buta itu memegang tetapi bertanya dengan pertanyaan-pertanyaan yang banyak sekali hingga akhirnya tali tersebut dilepaskan dan dia pergi. Oleh karena kehidupan kita sudah tidak terhingga, para Guru India dan Tibet mengatakan, mungkin sekali di masa lalu kita sudah bertemu dengan para Buddha, para Bodhisattva, dan Guru-guru, tetapi karena pendekatan kita atau sikap kita sama, yaitu kita asyik dengan diri kita sendiri, para Buddha tersebut sudah lama meninggalkan diri kita dan kita masih berada di dalam samsara. Kemudian seorang Buddha muncul lagi, yang terakhir pada zaman kita ini yaitu Sang Buddha Sakyamuni, dan kita juga masih asyik dengan diri kita sendiri. Kita asyik dengan televisi kita, kita asyik dengan radio, CD, novel, dengan urusan-urusan bisnis dan segala hal yang lain sementara waktu terus berjalan, dan satu-satunya pertolongan dari Para Buddha itu hanya Dharma saja. Buddha tidak membuat diri kita tiba-tiba bebas dari segala klesha dan avarana dengan menyentuh kepala kita kemudian kita menjadi orang yang bebas dari karma-karma masa lalu dan karma-karma buruk, lalu mencapai realisasi, sama sekali tidak, tetapi para Buddha itu menolong dengan cara memberikan Dharma. Itulah benang (tali) yang diberikan oleh semua Buddha, baik yang datang di masa lalu, yang ada di zaman kita maupun di zaman yang akan datang, semua pertolongannya adalah dalam bentuk Dharma. Oleh karena pertolongan itu bersifat sangat halus yaitu dalam bentuk Dharma, maka setiap orang yang menginginkan dirinya mengambil manfaat dari Dharma harus menyingkirkan semua hal yang merintanginya untuk dapat mengadaptasikan Dharma pada dirinya. Salah satu di antaranya adalah kita membiasakan diri untuk terus-menerus mempelajari dan merenungkan ajaran-ajaran Dharma itu sendiri sebelum akhirnya kita dapat mengerti dengan baik dan berusaha untuk menerapkannya di dalam diri kita.

Dari banyak ajaran yang diberikan oleh Sang Buddha, ada yang disebut sebagai Tujuh Harta Para Arya, itu yang akan kita pelajari hari ini. Banyak Mahaguru India pada zaman dulu seperti Guru Nagarjuna, kemudian Guru Atisha, sangat menekankan kepada para muridnya pentingnya pemahaman terhadap Tujuh Harta atau Tujuh Kekayaan Para Arya ini karena dengan demikian akan memunculkan di dalam diri kita suatu kebenaran mengenai apa sesungguhnya yang disebut Kekayaan Para Arya.

Guru Atisha menyatakan bahwa kekayaan para Arya yang pertama adalah Keyakinan atau Sraddha. Para Arya, yaitu para Bodhisattva, para Pratyeka, para Sravaka, para Buddha, semuanya memiliki keyakinan sebagai bentuk kekayaannya. Mungkin para Bodhisattva secara fisik (duniawi) hidup sebagai seorang pangeran atau mungkin sebagai seorang raja, atau seorang pertapa atau pengembara yang hanya memiliki patra untuk mengumpulkan makanan, atau dia seorang upashaka yang hidup berumah tangga, tetapi harta mereka yang sesungguhnya, yaitu yang pertama adalah keyakinan. Sedangkan harta-harta yang lain tidak termasuk harta para Arya oleh karena tidak bersifat kekal dan abadi. Guru Atisha menyatakan harta para Arya itu tidak dapat habis, juga tidak dapat hilang atau tercuri atau rusak. Dari semua yang dimiliki oleh setiap orang di dunia ini, berdasarkan ajaran Sang Buddha, yang sesungguhnya dimiliki secara nyata dan secara pribadi adalah karmanya. Semua yang tidak dikarmakan atau tidak ditransformasikan menjadi sebuah karma walaupun itu sebuah kerajaan, istana dan berbagai hal yang dimilikinya, belum disebut sebagai karma, dan akan tertinggal di belakang pada saat seseorang meneruskan pengembaraannya di dalam samsara, jadi hanya menjadi peninggalan (sesuatu yang tertinggal). Ini berbeda bila seseorang memiliki keyakinan, bila kita memiliki keyakinan seperti para Arya dan harta keyakinan itu selalu dijaga, dipelihara, diperbesar, diperluas, maka keyakinan itu tidak akan pernah hilang atau habis dan juga tidak akan tertinggal.

Penjelasannya demikian, para Arya memperlakukan keyakinan kepada Sang Triratna, kepada karma, kepada prinsip-prinsip Buddhis, kepada berbagai aspek ajaran Sang Buddha sebagai sebuah harta atau kekayaan. Bila orang biasa ditanya atau mengisi daftar harta kekayaan, maka yang akan diisi adalah banyaknya tanah, deposito, rumah, dan berbagai hal lainnya. Tetapi kalau seorang Arya diberikan daftar isian harta kekayaan, dia pertama-tama akan menulis sraddha karena memang itu kekayaannya. Tidak akan ada kegiatan karma bila orang tidak memiliki sraddha, bila tidak ada karma maka tidak akan ada karmaphala, bila tidak melakukan karma maka seseorang tidak memiliki karmaphala (bila tidak menanam pohon maka orang tidak akan memetik buahnya). Jadi para Arya dengan sraddha atau keyakinannya itu kemudian bersedia, berusaha, meluangkan waktunya, menyesuaikan tubuh, ucapan dan pikirannya untuk melakukan hal-hal yang sesuai dengan ajaran Sang Buddha. Misalnya tentang karma, oleh karena para Arya memiliki sraddha atau keyakinan kepada Guru-gurunya, yaitu para Buddha yang ditemui di masa lalu atau masa sekarang, Gurunya berkata “Kebajikan berasal dari kebajikan, ketidakbajikan berasal dari ketidakbajikan,” itu dipegang dalam hati erat-erat sebagai sebuah sraddha. Gurunya (Sang Buddha) berkata “Jangan berbuat kejahatan, lakukan kebajikan, bermeditasilah,” juga disimpan sebagai suatu harta dengan sraddha. Dengan keyakinan terhadap karma di mana karma baik membawa kebahagiaan dan karma buruk membawa penderitaan, ini dimasukkan (diingat) dalam hati, dan seorang Arya akan berusaha hanya bekerja pada bagian yang baik saja. Karena karma yang dilakukannya maka ada karmaphala, oleh karena karma yang dilakukannya itu luar biasa intensif dan besarnya, seperti yang diperagakan oleh Sang Buddha di India di zaman dulu ketika menjadi para Bodhisattva yang berdasarkan cerita Jataka, sebagai seorang Bodhisattva komitmennya terhadap sraddha sungguh tidak dapat dimengerti oleh orang yang hidup di zaman kita.

Kemudian generasi berikutnya seperti Guru Aryasura yang menulis teks tentang 50 slokha berbakti pada Guru, Guru Aryasura menganut Mahayana bukan hanya secara filosofi tetapi juga membuktikan dengan tindakannya. Dikatakan bahwa Guru Aryasura bahkan ketika sudah lanjut usia dan merasa usianya sudah cukup dalam melatih diri, beliau sengaja pergi ke hutan mencari-cari di mana kira-kira ada harimau yang sedang kelaparan, karena dalam hatinya dia berpikir kalau saya meninggal di dalam vihara, di antara teman-teman dan murid-murid, tubuh saya ini akan tidak berguna, saya ingin mendedikasikan tubuh saya supaya digunakan oleh makhluk lain. Ini terdapat di dalam kisah hidup Guru Aryasura, di mana diceritakan bahwa Guru Aryasura menemukan sekumpulan macan yang sedang lapar dan melemparkan dirinya di hadapan mereka, sehingga macan tersebut bisa makan dengan tanpa usaha (tidak usah berlari-lari mengejar buruan). Ini juga dipraktikkan karena adanya sraddha di dalam dirinya sebagai kekayaan seorang Arya. Saya tidak bermaksud menganjurkan Anda supaya menirunya tetapi ini gambaran bagaimana para Guru di masa lalu itu menerapkan sraddha dengan mengabaikan hal-hal yang menyangkut penderitaan fisik.

Guru Aryadeva berkata, mengapa para Bodhisattva mau mengorbankan fisiknya? Pada saat mereka mengorbankan fisiknya mereka berpikir: sakit yang saya alami ini tidak seberapa bila dibandingkan dengan sakit yang harus dialami di alam-alam yang lebih rendah karena mereka mengalami sakit tanpa mendapatkan karmaphala yang baik, tetapi sebaliknya penderitaan yang dialami oleh seorang praktisi, mungkin kalau bernamaskara lututnya sedikit lecet, mungkin kalau dia banyak berdoa matanya sedikit merah, mungkin kalau banyak bekerja fisiknya sedikit lelah, atau dalam level-level yang tinggi melemparkan dirinya ke depan binatang buas, semua itu akan mendapatkan akibat karmaphala yang tidak dapat dimengerti, mungkin menjadi seorang cakravarti di kemudian hari. Tetapi apa yang didapat oleh seorang preta misalnya yang setiap hari kelaparan karena karma buruknya, atau makhluk-makluk di alam yang lebih rendah lagi, mereka juga mengalami hal yang sama tetapi tidak memperoleh apa pun juga. Oleh karena pertimbangan itulah para Bodhisattva menempuh prinsip bahwa sedikit melakukan jerih payah tidak menjadi soal karena di kemudian hari banyak hal baik yang akan terjadi pada dirinya.

Itu harta pertama dari para Arya, jadi keyakinan merupakan kekayaan pertama yang harus dimiliki oleh seorang Arya dan itu telah dimiliki oleh para Arya. Walaupun kehidupan kita sekarang sudah sedemikian rupa situasinya, prinsip-prinsip spiritual ini tetap harus diterapkan dalam diri kita, artinya walaupun kita sudah menjadi orang yang berbeda zamannya dengan para Guru di masa lalu, tetapi sebagai seorang praktisi Buddhis kita juga harus tetap memegang sraddha (keyakinan) sebagai harta kita yang pertama. Sedangkan rumah, keluarga, aset properti-properti yang lain, deposito, dan semua kekayaan yang lain, sebagai seorang praktisi semua itu harus dilihat sebagai kekayaan secondary.

Orang selalu bilang sangat sulit menerapkan prinsip spiritual dalam kehidupan sekarang, memang tidak mudah, tetapi dengan pendekatan yang benar, dengan persepsi dan teknik yang benar, hal itu masih dapat dipraktikkan. Sang Buddha menyatakan zaman sekarang merupakan zaman yang disebut Kaliyuga, semua praktik spiritual dalam segala tingkatannya membutuhkan kemauan keras, keberanian dan perjuangan yang berat. Oleh karena itu Rinpoche menyatakan orang yang mempraktikkan Dharma pada zaman sekarang, sutra-sutra menyebut dibandingkan dengan di masa lalu (yang dicontohkan oleh Rinpoche adalah Delapan Sila Mahayana), bila orang mempraktikkan satu saja dari delapan sila Mahayana dibanding dengan seorang bhiksu yang murni vinayanya di zaman Sang Buddha, orang yang mempraktikkan satu sila Mahayana itu lebih unggul. Kenapa demikian? Karena situasinya memang berbeda, sekarang membutuhkan perjuangan yang lebih berat, kemauan yang lebih keras, karena waktu hidup kita terbagi dalam begitu banyak hal. Sudah bukan merupakan rahasia lagi bila bagi kita sangat sulit untuk bernamaskara 3 kali saja, kadang-kadang doa kita sudah pendek masih disingkat lagi, dari teks Cahaya Permata yang panjang disingkat menjadi Perlindungan dan Bodhicitta saja, dari Perlindungan dan Bodhicitta dipadatkan lagi menjadi Om Ah Hum 3 kali (di depan altar hanya Om Ah Hum 3 kali, ini sudah all in, semuanya tergabung di dalamnya), dan setelah itu cukup anjali saja. Ini merupakan suatu contoh bagaimana praktik spiritual membutuhkan perjuangan. Orang dulu tidak dirayu oleh televisi, kita sekarang dirayu oleh acara-acara TV, begitu kita duduk: “Wah hari ini ada kuis apa yah, kayaknya ada film bagus di stasiun ini.” Hari ini mau mulai melafal (Che-it) tapi berpikir: “Hari ini ke vihara atau tidak? Melafal atau tidak? Di pagi hari, mengangkat sila atau tidak?” dan sebagainya. Banyak sekali hal yang dulu tidak ada sekarang menjadi ada, dulu tidak ada yang namanya film dan berbagai hal yang membuat waktu kita 2 jam berlalu, dan sebagainya. Ini sebagai suatu perbedaan situasi di masa lalu dengan zaman sekarang, tetapi ingat karena kesulitannya berbeda maka harganya juga berbeda. Bila zaman dulu para bhiksu yang silanya murni melampaui orang yang menjalankan satu sila Mahayana tetapi sekarang orang yang memegang satu saja (tidak usah delapan), misalnya sila makan setengah hari, itu sudah mengalahkan reputasi dari seorang bhiksu yang murni vinayanya yang jumlahnya 500 sila. Ini menurut Sang Buddha, dan faktanya memang benar demikian.

Jadi ingatan-ingatan yang terus-menerus terhadap prinsip-prinsip spiritual, ajaran-ajaran Sang Buddha, apakah kebajikannya, apakah berlakunya hukum karma, kekuatan Triratna, misalnya setiap kita mengalami sesuatu yang sulit kita ingat kepada Triratna dalam kemampuan seorang Buddha, dalam kebijaksanaan Dharma maupun dalam kecakapan-kecakapan Sangha, ini merupakan bentuk dari sraddha kita. Keinginan-keinginan untuk mengurangi sikap egois, misalnya saya ini seorang yang egois, selalu ingin dihargai, selalu ingin menganggap diri saya lebih unggul dari orang lain, kemudian usaha untuk mengekang dan menghilangkannya merupakan manifestasi dari sraddha. Karena ingat bahwa itu tidak benar, bahwa itu salah menurut ajaran Sang Buddha dan kita menaruh sraddha pada Sang Buddha, sikap-sikap tersebut kemudian hilang. Melihat kesempatan yang baik, ada orang yang membutuhkan pertolongan secara duniawi kita berpikir saya tidak mau repot tetapi kemudian kita ingat lagi prinsip-prinsip kebajikan karma. Ada sesuatu yang buruk menimpa kita, misalnya harta kita habis, kita mengalami kesulitan tertentu, kita ingat Dharma Sang Buddha, kebijaksanaan yang semula tidur dalam hati kita kemudian hidup lagi. Kita memandang dengan berbagai sudut pandang dan akhirnya pikiran kita menjadi seperti mendapat energi yang baru, tidak kalut dan bisa menghadapi situasi yang buruk, itu juga bagian lain daripada sraddha. Jadi oleh karena itu, sraddha sangat penting artinya dan ditempatkan sebagai harta para Arya yang pertama, kekayaan para Arya yang paling berharga (nomor satu) karena kalau tidak ada sraddha, kekayaan yang enam lainnya menjadi tidak ada. Karena sraddha inilah bibit atau benih dari semua kekayaan yang lain.

Yang kedua adalah kekayaan Sila. Para Arya mencapai keagungan sedemikian rupa, menjadi Bodhisattva, menjadi Sravaka, Pratyeka, atau menjadi Buddha yang merupakan pelindung satu-satunya bagi seluruh Triloka, itu berangkat dari kekayaan sila. Oleh karena menaruh sraddha maka mengikuti kaidah-kaidah yang dianjurkan sesuai dengan kecakapannya, misalnya seorang upashaka menjadikan kelima sila upashaka menjadi kekayaannya, dan menganggap semua yang lain yang dimilikinya kecuali sila dan sraddha adalah kekayaan yang secondary, yang dibilang tidak penting yah penting karena orang hidup harus memiliki materi yang cukup, dibilang penting yah tidak penting karena dia hanya berguna sepanjang hidup kita di dunia ini saja. Selanjutnya yang berguna adalah praktik spiritualnya, kebajikan yang dikembangkannya, dan kebajikan itu muncul dari sraddha dan sila.

Harta sila yang dimiliki para Arya telah menyebabkannya mencapai berbagai tingkatan realisasi. Bagi para Sravaka, kekayaan sila itulah yang menyebabkan mereka mencapai tingkat Arhat, kemudian bagi para Pratyeka mencapai Pratyeka, bagi Bodhisattva mencapai realisasi Bodhisattva yang sangat tinggi yaitu Bodhisattvabhumi yang kesepuluh, itu karena kekuatan atau harta sila yang dipertahankannya terus-menerus dari kehidupan yang satu ke kehidupan berikutnya. Tidak hanya dalam satu kali kehidupan tetapi dari kehidupan yang satu ke kehidupan yang berikutnya. Contohnya Sang Buddha sendiri, Sang Buddha sejak membangkitkan Bodhicitta (sejak menjadi seorang Mahayana) sampai mencapai Pencerahan, sutra-sutra menyebutkan telah melewati waktu selama tiga mahakalpa. Mengenai kalpa ada berbagai pendapat tentang jumlahnya, tetapi tiga mahakalpa mencakup waktu bermilyar-milyar tahun manusia. Tidak ada orang yang hidup bermilyar-milyar tahun, oleh karena itu yang terjadi adalah dari hidup yang satu mempertahankan silanya, kemudian hidup yang berikutnya mempertahankan silanya, demikian seterusnya sampai menjadi seorang Buddha. Jadi oleh karena bodhicitta atau sila-sila yang lain terbawa dari hidup yang satu ke kehidupan yang lain, itulah sebabnya dia menjadi kekayaan yang tidak tertinggal manakala kita sudah berganti tubuh, berganti keluarga, berganti alam kehidupan dan seterusnya.

Sama dengan sraddha atau keyakinan tadi, bila kita sangat kuat sebagai seorang Buddhis, memiliki penghargaan yang tinggi kepada Sang Buddha, Dharma dan Sangha, kita menaruh penghargaan yang tinggi terhadap prinsip-prinsip Buddhis, ke mana pun kita akan lahir kembali di masa depan (nanti kalau usianya sudah 60-70 tahun kita sudah meninggal dan muncul di lingkungan yang baru), ketika kita melihat tanda-tanda Buddhis apakah vihara, apakah buku Buddhis, bhiksu atau penganut Buddhis, pikiran kita akan hidup lagi, seperti bahan bakar yang mendapat percikan api kita akan menyala lagi menjadi seorang Buddhis, begitu berlanjut terus. Oleh karena itu sraddha tidak akan tertinggal. Berbeda bila kita sraddhanya seperti lampu yang berkedip-kedip (seperti mercu suar misalnya), pada saat-saat moodnya lagi bagus sraddhanya kencang sekali, apinya menyala seperti api tukang las, tetapi ketika moodnya lagi hilang, ketika banyak pesta atau hiburan ke sana kemari atau banyak hal-hal lain, apinya cuma lebih terang dari kunang-kunang. Begitu seterusnya, asalkan pada saat kita meninggal jangan sampai sraddha kita kalah terang dari kunang-kunang karena akan menyebabkan kita tidak akan menjadi orang Buddhis lagi, kita tidak akan bertemu lagi dengan ajaran Buddha, walaupun Sang Buddha sendiri ada di depan kita, kita tidak akan memiliki interest apa pun karena kita tidak memiliki sraddha. Anda jangan sampai berpikir bahwa kalau seseorang bertemu dengan seorang Buddha pasti akan terpesona atau kagum, sama sekali tidak. Anda bisa membaca sutra-sutra bagaimana ada seorang brahmana yang bertemu Sang Buddha kemudian bertanya: “Anda ini koq wajahnya berseri sekali, Anda ini tenang sekali, Guru Anda siapa?” Sang Buddha menjawab: “Guru saya adalah saya sendiri, saya seorang Buddha, saya adalah Guru bagi diri saya sendiri.” Brahmana itu dengan tersenyum berkata: “Semoga yang Anda bilang benar adanya,” dan berlalu begitu saja. Kenapa? Karena tidak memilki sraddha kepada apa yang menjadi manifestasi dari nilai-nilai spiritual Buddhis yaitu realisasi Kebuddhaan. Masing-masing dari setiap penganut Buddhis pernah mengawali dengan pengalaman yang sederhana misalnya membaca buku Buddhis di rumah kawan, atau bertemu orang Buddhis berbincang tentang Buddhis kemudian ikut, atau dengan tanpa sengaja mendapat kesan positif terhadap hal apa pun dari Buddhis, itu adalah api pemicunya, tetapi bahan bakarnya sebetulnya sudah ada, sudah hidup di dalam dirinya yang terbawa sejak kelahirannya. Itu manfaat dari sraddha.

Kemudian sila, sila merupakan bagian yang lebih mendalam dari sraddha. Kalau sraddha hanya menerapkan cara berpikir, penghargaan dan sebagainya, maka sila sudah sedikit membutuhkan usaha karena ada hal-hal yang harus dijaga dan ada hal-hal yang harus diabaikan, itu adalah sila. Semua level spiritual Buddhis ditandai dengan apa yang harus dijaga dan apa yang harus diabaikan. Bagi seorang upashaka yang harus dijaga adalah Pancasila Buddhis, penjelasannya bisa ditemukan di banyak tulisan, tetapi esensinya adalah mengarahkan agar seorang upashaka sebisa mungkin menjaga kelima silanya itu sebagai wahana kehidupan samsaranya saat ini, jadi lima sila itu betul-betul harus dijaga. Untuk apa? Mengapa saya harus menjaganya? Ini harus dijaga karena inilah yang menjadi sumber segala keluarbiasaan di masa nanti yang tidak dapat diberikan oleh orang-orang yang kita jaga sekarang ini. Kita menjaga mobil, rumah dan tubuh fisik kita begitu bagus, kita menjaga keluarga kita begitu bagus, tetapi bila sila kita tidak dijaga maka masa depan kita menjadi suram karena ini tidak bisa diberikan oleh orang tua kita, tidak bisa diberikan oleh anak kita, oleh para dewa, bahkan Sang Buddha sendiri tidak bisa memberikannya karena tadi sudah dikemukakan bahwa Sang Buddha menolong dengan cara memberi Dharma. Bukan hanya dengan menepuk saja seseorang yang kelakuannya buruk dan silanya hancur lebur lantas berubah menjadi baik, sama sekali bukan begitu tetapi adalah transformasi diri yang harus dilakukan setiap individu yang menginginkannya. Walaupun demikian Sang Buddha memberi toleransi, orang harus jujur pada dirinya dan fair pada kemampuan dirinya sendiri. Bila terlalu berat untuk mengambil kelima sila, carilah yang paling mungkin, kalau yang mungkin adalah sila tidak minum minuman keras karena memang tidak suka minuman keras (tidak enak di lidah) maka angkatlah sila itu dan jaga dengan baik-baik. Jangan nanti sudah komitmen tetapi diajak teman untuk mencoba dan akhirnya ikutan minum maka putuslah silanya. Sudah cuma satu yang dijaga masih juga putus. Jadi Sang Buddha tidak mengharuskan kelima-limanya tetapi dapat memilih yang mana yang paling mungkin. Bila seseorang dengan sembarangan mengikrarkan sesuatu sila di depan Sang Buddha kemudian tidak ada motivasi untuk mempraktikkannya, konsekuensinya dia dianggap berdusta di hadapan seorang Buddha. Kalau berdusta di depan pacar atau orang tua masih bisa dimaklumi dan dimaafkan, tapi kalau berdusta di hadapan seorang Buddha itu menjadi masalah pribadi, apa yang kita lakukan itulah karma yang akan kita terima. Kalau kita berdusta kepada orang biasa, sama halnya dengan berdana kepada orang biasa pahalanya juga biasa, tetapi berdusta kepada seorang Arya sulit untuk dipurifikasi. Jadi seseorang harus jujur, jangan supaya temannya bilang: “Wah kamu hebat sekali mengangkat sumpah Bodhisattva seketika,” tetapi setelah keluar sama sekali tidak menjaganya. Jadi sila adalah sesuatu yang bersifat sangat personal, harus didasarkan pada kemampuan real yang dimiliki oleh yang bersangkutan, diri kita. Kalau kita tidak dapat menjaga kelima-limanya, jangan mengangkat sila, ikuti kaidah pertama tadi, sraddha saja, tidak usah sila kalau kita memang tidak mampu. Tetapi benarkah kita tidak mampu mengangkat sila? Itu faktor lain lagi, apakah itu murni karena kita tidak mampu, atau karena keengganan dan kemalasan, itu lain lagi ceritanya. Jadi mengenai hal ini Sang Buddha memberikan penawaran, bila bisa kelima-limanya, bila tidak satu dulu, kemudian bila kemungkinannya terbuka lebih baik dua, lebih baik lagi tiga, lebih baik lagi empat, lebih baik lagi lima. Tetapi dengan karakter semuanya harus disimpan sebagai harta primary, bukan secondary.

Itu mengenai sila. Tanpa mempertahankan sila dengan gigih, alam surga tidak akan diisi oleh makhluk dari alam manusia. Satu-satunya tangga yang dapat diinjak oleh manusia dan mengantarkannya ke alam surga adalah sila (tangga yang harus ditempuh manusia untuk pergi ke surga rupadhatu atau surga alam keinginan adalah sila). Bahkan Sang Buddha juga mengulas lebih luas lagi untuk menjadi manusia yang sehat secara fisik, tidak mengalami pembunuhan, tidak mengalami penyakit menahun, tidak mengalami kemiskinan yang berlarut-larut, tidak mengalami berbagai hal yang merupakan bentuk kehidupan yang negatif, itu juga berkait dengan praktik sila seseorang. Demikian juga dengan para bhiksu, bila tidak menjaga silanya dengan baik maka tujuannya menjadi bhiksu tidak akan pernah tercapai. Tujuannya apa? Yaitu mencapai pembebasan dari samsara, kalau Mahayana dengan menjadi seorang Buddha, kalau Theravada atau Sravakayana menjadi seorang Arhat, tetapi kalau silanya rusak walaupun menjadi bhiksu selama satu kalpa dia tidak akan mencapai tujuannya. Demikian juga dengan Bodhisattva, walaupun telah mengikrarkan Bodhisattva sila kemudian silanya tidak cermat diketahui, dijaga dan dipelihara, ia merupakan Bodhisattva yang paling terakhir mencapai Pencerahan. Yang lain-lain sudah menjadi Buddha, Bodhisattva yang silanya sering rusak ini menjadi paling akhir. Jadi sila adalah harta yang tidak dapat tercecer, kalau kita meninggal dia akan ikut dengan kita dan dialah yang menyediakan kehidupan masa depan kita sebagai apa kelak nanti, apakah sebagai seorang manusia yang cemerlang, apakah sebagai para dewa yang hidup di alam-alam surga, itu tergantung dari praktik sila kita.

Harta ketiga adalah Dana (berdana, memberikan sesuatu). Dalam tradisi Buddhis berdana merupakan praktik yang sangat penting karena sesungguhnya berdana merupakan usaha untuk berinvestasi dalam kehidupan yang akan datang. Saya sering mengumpamakan seperti seorang pengusaha minyak, orang yang berbisnis minyak misalnya dalam bentuk perorangan, kelahiran yang sekarang yang menyebabkan kita menjadi manusia mungkin manusia yang ideal, itu seperti menemukan tambang permata atau tambang minyak akibat dari investasinya di masa lalu, tetapi kalau ini terus digunakan, begitu banyak hal yang telah dieksploitasi untuk membiayai kehidupan kita, untuk membayar kontrak hidup kita selama 60-70 tahun dan juga untuk membuat keluarga kita sejahtera dan melakukan banyak hal, telah banyak sekali akumulasi kebajikan yang terpakai atau yang telah digunakan. Oleh karena itu dalam tradisi Buddhis, Sang Buddha memberikan anjuran-anjuran agar kita efisien dalam menggunakan potensi kebajikan, seperti yang beliau sendiri contohkan: Sang Buddha mencapai Kebuddhaan dengan menyisakan deposit kebajikan yang sangat besar. Jadi sejak menempuh perjalanan sebagai seorang Bodhisattva yang menjaga silanya dengan baik, semua yang dilakukan oleh Sang Buddha tentu menimbulkan karmaphala-karmaphala tetapi belum pernah digunakan karena setiap kali berinkarnasi menjadi suatu figur, Sang Buddha selalu menjadikan prinsip-prinsip Dharma sebagai jalan hidupnya yang memungkinkannya untuk sangat efisien dalam menggunakan kebajikan, dengan demikian kebajikannya semakin menggunung, semakin besar dan ketika Sang Buddha mencapai pencerahan sebagai seorang Buddha di mana tubuh fisik atau rupakayanya saja membutuhkan kebajikan yang sangat besar, kebajikan Sang Buddha yang lebih (yang tersisa) masih mencukupi untuk menjadi seorang Cakravarti selama 60.000 kali. Oleh karena Sang Buddha mendedikasikannya kepada siapa pun yang mempraktikkan Dharma dengan sungguh-sungguh, dengan murni, maka jangan takut akan sakit karena mempraktikkan Dharma, jangan takut akan mengalami hal-hal yang negatif karena praktik Dharma. Kenapa demikian? Karena kebajikan Sang Buddha tersebut akan secara langsung (otomatis) mengalir pada mereka yang dengan sungguh-sungguh mempraktikkan Dharma. Jadi tradisi Buddhis mengajarkan efisiensi dalam menggunakan karma baik yang kita miliki. Sebagai seorang Buddhis sebetulnya sangat bagus kita dapat membatasi diri secara pribadi, misalnya tidak perlu membangun rumah yang besar dan megah dengan slot pintu dari emas murni, lampu-lampunya dari kristal murni, semua itu tidak perlu. Kenapa? Karena itu berarti mengeksploitasi kebajikan yang dikumpulkan dari kehidupan masa lalu, tetapi dianjurkan agar kebajikan itu didedikasikan atau dilimpahkan kepada makhluk lain (kalau Mahayana semoga semua makhluk ikut menikmati kebajikan yang saya lakukan). Anda bisa membayangkan bila orang Buddhis pintunya dari emas, Anda bisa menghitung, satu pintu bisa 20 kg emas, 1 kg emas murni kira-kira 90 juta, jadi kalau 20 kg berarti 1,8 milyar untuk satu pintu, kemudian rumahnya dihias dengan permata-permata. Sebetulnya semua itu tidak perlu karena berarti mengeksploitasi kebajikan yang telah dikumpulkan. Yang harus diperindah adalah bagaimana kebajikan-kebajikan ini akan terus menggunung sehingga memberikan energi yang lebih besar bagi perjalanan spiritual Buddhis. Makanya Anda dapat melihat di mana pun apakah di India atau di Indonesia (di Sumatera) di mana di masa lalu banyak para raja Buddhis yang sangat hebat, untuk istananya sendiri mereka membangun dari kayu tetapi untuk vihara atau candi mereka membangun dari batu yang diukir selama berpuluh-puluh tahun, bahkan candi Borobudur dikatakan diukir selama ratusan tahun. Untuk istana sendiri mereka tinggal di rumah yang dibangun dari kayu, setelah lama berlalu dan kayu itu tumbang akhirnya tidak ada jejaknya, itu sebabnya sampai sekarang belum diketemukan sebetulnya di mana istana raja Syailendra, di mana istananya raja Balaputradewa di mana dulu Lama Serlingpa merupakan anggota keluarganya, tidak diketahui karena mereka tinggal di tempat yang sederhana, tetapi untuk kepentingan kebajikan mereka melakukan dengan segala daya upaya. Ini sebagai contoh, bukan berarti saya menganjurkan untuk tidak membangun istana yang megah, silahkan membangun istana yang megah tetapi ingat itu adalah eksploitasi terhadap kebajikan Anda sendiri secara besar-besaran. Jadi kalau setahun Anda biasanya berdana satu buah pasta gigi pada hari Kathina kemudian umur Anda 60 tahun jadi 60 buah pasta gigi, tinggalnya di istana (kebajikannya yang jauh-jauh sudah tersedot habis untuk membiayai istananya) maka setelah lahir kembali cuma tinggal gigi yang putih saja. Ini adalah jawaban mengapa ada tradisi efisiensi hidup bagi para penganut ajaran Sang Buddha, karena pertimbangannya seperti itu.

Kemudian dana menjadi sangat penting karena ini akan mempersiapkan segala sesuatu mengenai kelahiran kita di masa depan. Apakah kita akan lahir di rumah seorang raja, konglomerat, pengusaha besar, apakah kita akan lahir di tempat yang sederhana, misalnya menjadi bagian dari suku Nomaden yang pindah dari padang rumput di sini ke padang rumput di sana, atau menjadi orang Irian yang pakai rumbai-rumbai, itu tergantung dari harta para Arya yang ketiga yaitu dana. Dana yang menjadi penyebab fenomena itu. Orang yang berdana secara intensif membuka kesempatan untuk meraih karmaphala yang besar dalam hal dana. Orang yang kurang berdana (sedikit) sedikit itu bertingkat-tingkat: sedikit, setengah sedikit, sedikit sekali. Kalau yang sedikit yah menjadi orang kebanyakan seperti sebagian besar umat manusia, jadi manusia tetapi untuk menggerakkan roda hidupnya harus berputar dengan kencang, itu yang berdana di masa lalu sedikit. Kalau yang setengah sedikit menjadi orang yang lebih tergencet atau susah, tinggal di daerah pinggiran atau banyak hal yang sulit dalam kaitannya dengan kesejahteraan hidup. Kalau yang sedikit sekali yah menjadi suku-suku primitif di Irian, atau suku Kubu di Sumatera, atau jadi orang Afrika yang masih primitif. Kalau yang sama sekali tidak melakukan kebajikan maka tidak cocok menjadi manusia, modalnya atau bekal dan syarat-syarat yang harus dipenuhi tidak cukup sehingga mereka akan lahir di alam yang disebut alam preta, itu adalah tempat bagi yang tidak melakukan kebajikan.

Jadi dana memberikan kondisi yang bagus untuk mempraktikkan spiritual, kalau kita kurang berdana maka kita tidak akan memiliki kesempatan untuk mempraktikkan dana kembali. Tetapi dana sebetulnya tidak dilihat dari bentuk fisiknya, itu bergantung situasi hidup kita masing-masing dan kesungguhan hati kita masing-masing. Di zaman Sang Buddha banyak cerita mengenai dana yang intensif meskipun tidak dalam bentuk yang besar, seperti ada seorang wanita yang ingin melakukan dana kepada Sang Buddha tetapi tidak memiliki apa pun kemudian dia memotong rambutnya sendiri untuk dijual dan uang yang didapatkannya dibelikan pelita dan dinyalakan sebagai offering pada Sang Buddha. Sang Buddha memujinya sebagai persembahan yang sangat baik. Upashaka Dromstonpa tidak memiliki offering apa pun, mendapatkan mentega dari Guru Atisha untuk dimakan tetapi oleh beliau diberi sumbu kemudian dinyalakan sebagai offering, beliau mencapai realisasi sebagai Bodhisattva yang tidak dapat dibeli dengan istana maupun seluruh triloka (ketiga dunia). Jadi dana sangat tergantung pada motivasi dan kesungguhan hati kita. Sang Buddha sendiri telah menunjukkan bahwa dana tidak harus dalam bentuk materi tetapi dalam bentuk apa saja yang merupakan kegiatan yang bercirikan membebaskan seseorang dari apa yang dibutuhkan. Misalnya orang butuh makan kita beri makan itu berdana, orang butuh minum kita beri minum itu berdana, orang butuh tempat tinggal kita beri tempat tinggal itu berdana, selain itu juga untuk Triratna. Orang butuh kenyamanan seperti jembatan, tempat berteduh, shelter di pinggir jalan, kemudian suplai air di tempat-tempat yang kering, itu juga berdana. Ketika Sang Buddha masih sebagai orang biasa dan melihat Sang Buddha Dipamkara berjalan di lorong desa kemudian ada kubangan lumpur di sana, Sang Buddha berpikir untuk mengorbankan dirinya supaya Buddha Dipamkara tidak kecebur lumpur sehingga akhirnya Sang Buddha yang waktu itu masih orang biasa berbaring di atas dan meminta Buddha Dipamkara untuk menginjaknya supaya tidak kena lumpur. Setelah bangun, Buddha Dipamkara bertanya: “Kamu telah melakukan sesuatu yang baik, apa yang kamu minta dari saya?” Sang Buddha memohon agar diberkati supaya suatu saat nanti bisa menjadi seorang Buddha dan Buddha Dipamkara mengabulkan permohonannya. Ini juga merupakan bentuk offering, jadi dengan kata lain sebetulnya banyak sekali penjelasan yang lebih rinci mengenai kemurahan hati atau dana, tapi garis besarnya adalah memberikan sesuatu yang dibutuhkan oleh orang lain, tentunya dalam kaidah kebajikan. Dana juga menghindarkan kita dari mementingkan diri sendiri, kemudian kemalasan dan sikap pelit juga diperangi oleh dana. Orang yang pelit atau kikir terhadap apa yang dimilikinya sesungguhnya tidak akan memperoleh apa pun dari yang dimilikinya. Guru Shantideva menyatakan (kalau praktik Mahayana), sama seperti pohon yang hanya berbuah sekali, jadi sekarang yang kita nikmati adalah karmaphala dari kebajikan masa lalu kita; kalau tiap hari, tiap bulan, tiap tahun kita petik, maka pada saat kita meninggal mungkin sudah selesai buahnya, pohon itu sudah menjadi pohon tua yang sudah tidak berbuah lagi seperti pohon pisang yang hanya berbuah sekali. Tetapi kalau orang berinvestasi lagi, jadi setelah buahnya dipetik ditanam lagi, kalau bisa lebih banyak atau lebih intensif lagi, maka tidak seperti seorang pengusaha tambang minyak atau tambang permata dia tidak akan kehabisan karena sebelum habis dia sudah melakukan usaha-usaha untuk memperbaruinya yaitu dengan cara menanam kebajikan kembali.

Jadi saya tambahkan bahwa dalam hal ini sebagai seorang praktisi Buddhis kita harus mengikuti teladan yang diberikan oleh para Arya, karena hanya dengan cara itu kualitas spiritual kita akan meningkat dan kita secara perlahan-lahan akan mulai berubah dari perangai hidup sebagai seorang manusia biasa menjadi seorang praktisi yang lebih baik lagi. Kualitas-kualitas negatif yang kita bawa dari hidup sebagai manusia atau makhluk lain di masa lalu pelan-pelan juga akan ditanggalkan, seperti egois, pikiran yang sempit, perasaan-perasaan yang bersaing di antara orang, perasaan lebih unggul dari orang lain, kemudian kekikiran, kurang cinta kasih kepada sesama, kurang murah hati, kurang ringan tangan dalam menolong orang atau dalam melakukan kebajikan, itu perlahan-lahan akan meredup. Dan sebaliknya semua ciri-ciri orang yang hidup dalam kaidah spiritual akan mulai muncul, misalnya lebih toleran, lebih bijaksana, berbicara lebih ramah, senang menolong orang lain, lebih tahan menghadapi cobaan hidup, lebih tahan menghadapi berbagai kesulitan, itu akan muncul bila kita mengikuti prinsip-prinsip spiritual dengan benar dan merenungkan apa yang menjadi kegiatan dari para Arya. Dan bila kita melakukannya secara terus-menerus, ini sama seperti kita berdiri di depan cermin dan kemudian kita melihat diri kita dengan seksama, apa yang kurang, apa yang harus ditambah, apa yang harus dikembangkan, lama-lama kita juga akan menjadi maju dan mungkin pada gilirannya kita akan menjadi seorang Arya juga. Jadi dengan demikian yang paling mendasar adalah adanya kemauan yang terus-menerus, yang tidak lekang oleh panas, tidak lapuk oleh hujan, apa pun yang terjadi dalam hidup kita, mungkin menyenangkan mungkin tidak menyenangkan, mungkin menunjang praktik kita mungkin tidak menunjang praktik kita, itu adalah pengalaman karma yang harus dijalani, tetapi pertolongan penerang jagat raya yaitu Sang Buddha dalam bentuk Dharma harus tetap kita pertahankan. Mengenai yang lain-lainnya, ia bisa datang ia bisa pergi, ia bisa menyenangkan ia bisa mengecewakan, jangan terlalu menganggapnya sebagai hal yang betul-betul serius karena yang lain itu hanyalah hal-hal yang bersifat secondary. Orang yang terjebak dalam keterikatan samsara, apakah terhadap materi, terhadap orang per orang, terhadap predikat, Guru Atisha menyatakan kesempatan untuk mencapai kebahagiaannya menjadi mati karena kakinya terjerat oleh samsara yang bersifat sementara, dengan demikian dia tidak bisa berjalan lagi apakah menuju alam yang lebih tinggi atau menjadi seorang Arya. Jadi keterikatan harus perlahan-lahan dieliminir dengan demikian kita menjadi orang yang sedikit bebas dari keterikatan tanpa mengabaikan tanggung jawab duniawi kita sebagai anak, sebagai orang tua, sebagai famili, sebagai saudara dan sebagainya, tetapi secara mental kita adalah seorang praktisi spiritual yang menuju pada tujuan yang pasti yaitu Kebuddhaan yang sempurna.

(Bagian II - Minggu, 31 Maret 2002)

Jadi pagi ini kita akan meneruskan lagi ajaran mengenai Sapta Aryadana atau Tujuh Kekayaan Para Arya. Pada waktu yang lalu saya telah menjelaskan bahwa ajaran ini diucapkan sendiri oleh Sang Buddha baik di dalam Tripitaka Mahayana maupun Theravada. Kalau di Mahayana bisa ditemukan di beberapa sutra, sedangkan di Theravada dapat ditemukan di Diggha Nikaya maupun Majjhima Nikaya. Jadi secara keseluruhan, Tujuh Kekayaan Para Arya (Sapta Aryadana) merupakan kesimpulan atau suatu ungkapan yang dinyatakan sendiri oleh Sang Buddha. Sang Buddha yang menyatakan bahwa para Arya memiliki tujuh macam kekayaan atau harta yang disebut Sapta Aryadana.

Para Mahaguru India juga Tibet telah berkali-kali mengulas mengenai pentingnya Sapta Aryadana ini, misalnya Guru Nagarjuna dalam salah satu baitnya yaitu slokha ke-32 dari Suhrllekha atau surat kepada seorang raja (siswanya), Guru Nagarjuga menuliskan suatu ajaran kepada seorang muridnya yaitu Raja Gautamiputra yang terdiri dari dari beberapa syair, dan pada slokha yang ke-32 Guru Nagarjuna mengingatkan siswanya agar berusaha untuk memiliki tujuh macam kekayaan para Arya. Sebetulnya Guru Nagarjuna tidak mengulasnya secara tersendiri karena itu merupakan lanjutan dari slokha sebelumnya di mana Guru Nagarjuna membicarakan delapan dharma duniawi (Asta Loka Dharma yaitu delapan dharma yang menggerakkan atau mendasari kehidupan dunia ini) yang secara umum telah membudaya dalam kehidupan masyarakat manusia, telah menjadi sesuatu yang biasa, yang umum, yang lumrah, yang diterima secara umum dan dijalankan oleh semua umat manusia tetapi kemudian Guru Nagarjuna membuat pesan kepada Raja Gautamiputra bahwa semua itu tidak cocok bagi mereka yang menempuh jalan Dharma (jadi delapan dharma duniawi umum atau cocok bagi orang duniawi, dijalankan oleh setiap orang, dimengerti sebagai sesuatu yang lumrah atau wajar oleh orang di dunia ini, tetapi tidak cocok bagi praktisi spiritual).

Apakah yang disebut sebagai praktisi spiritual? Para Mahaguru mendeskripsikannya sebagai: Yang pertama, mereka yang ingin menghentikan penderitaannya. Jadi bila biasanya kita menderita karena hal-hal kecil, kecewa oleh karena makanan, karena keterikatan kecil terhadap predikat, sebutan, perasaan, maka orang yang ingin memerangi situasi mental seperti itu memiliki ciri-ciri orang yang mempraktikkan spiritual. Misalnya seseorang kehilangan sesuatu yang berharga, pada umumnya secara wajar atau manusiawi, sikap mental yang muncul adalah rasa kehilangan, mungkin penyesalan, dan pada tingkat tertentu bisa menggoyahkan keseimbangan mental seseorang ditandai dengan hilangnya selera makan, hilangnya rasa mengantuk dan ada perasaan sedih yang mendalam dalam hati. Ini gejala manusiawi yang biasa muncul pada setiap orang. Praktisi spiritual membalikkannya, apa yang hilang, apa yang terjadi, apa yang dialaminya itu tidak sampai menyentuh pada keseimbangan batinnya, dia akan melihat kejadian yang dialaminya dengan sudut pandang yang berbeda. Jadi dalam hal ini dikatakan praktisi spiritual adalah mereka yang ingin menghentikan penderitaan mental yang disebabkan karena hal-hal yang terjadi dalam kehidupan sehari-hari. Selangkah lebih maju lagi yaitu mereka yang ingin hidup lebih baik bukan hanya kehidupan sekarang tetapi juga kehidupan yang akan datang. Orang yang sudah berpikir mengenai kehidupan yang akan datang adalah praktisi spiritual, dengan demikian dia akan mulai mempunyai bayangan kehidupan akan datang yang dia inginkan, dan usaha untuk menghiraukan kehidupan yang akan datang itu disebut sebagai usaha spiritual. Berikutnya, dua langkah lebih maju lagi adalah mereka yang ingin menghentikan sama sekali kehidupan-kehidupan di dalam samsara, dan yang terakhir adalah mereka yang ingin menjadi seorang Buddha seperti yang dicontohkan oleh Sang Buddha serta para Buddha yang lain.

Orang yang memiliki pikiran-pikiran seperti ini adalah praktisi spiritual, jadi orang yang praktik spiritual bukanlah yang tiap hari datang ke vihara, bukan yang kalau senggang membaca Dhammapada, bukan yang Che-it Cap-go ke vihara memasang dupa, namaskara dan menyanyikan lagu-lagu spiritual. Kalau di dalam hatinya tidak muncul ide-ide untuk menghentikan penderitaan, meraih kehidupan yang lebih baik di kemudian hari, menghentikan kelahiran berulang di dalam samsara atau menjadi Bodhisattva dan Buddha, ibarat hujan yang menerpa daerah yang berpasir akan hilang dan tidak meresap ke dalamnya. Kenapa demikian? Karena apa yang dilakukannya tidak sampai menyentuh ke dalam esensi spiritual yang sebenarnya. Guru Nagarjuna berkata, delapan dharma duniawi tidak cocok untuk orang yang mempraktikkan spiritual, jadi orang yang mempraktikkan spiritual seharusnya tidak berkeluh kesah, tidak membiarkan hatinya menjadi terlalu sedih atau gembira, tidak membiarkan dirinya diliputi oleh hal-hal yang datang melalui kelima indranya, sehingga Guru Nagarjuna berpesan kepada muridnya yang seorang raja di mana kita ketahui betapa sulitnya bagi seorang raja untuk mengambil jarak dari delapan dharma duniawi karena di antara delapan dharma duniawi terdapat hal-hal yang biasa bagi raja, dan dalam hal ini menurut nasihat Gurunya harus dijauhi.

Bila delapan dharma duniawi hinggap di dalam hati seorang praktisi spiritual, misalnya ibadahnya, namaskaranya, kitab-kitab suci dan buku-buku Dharma yang dimilikinya, tasbih yang dipegangnya ke sana kemari, altar yang didirikan di dalam rumahnya, semuanya menjadi terkontaminasi dan tidak menjadi sebuah praktik spiritual yang sebenarnya karena dia membuat Dharma, membuat pengetahuan dan praktiknya untuk mendapatkan pemberian, pujian, penghormatan, dan sebagainya. Kalau ada gagasan-gagasan seperti itu misalnya pada saat offering muncul perasaan biar orang lain melihat bahwa saya sebetulnya orang yang senang membuat offering, bila pikiran itu muncul dan tidak segera diredakan maka offering yang kita lakukan itu menjadi offering duniawi, masuk dalam klasifikasi dharma duniawi. Itu contoh yang dikemukan oleh Guru Nagarjuna kepada siswanya raja Gautamiputra. Ini adalah obat bagi kecenderungan-kecenderungan yang menyebabkan tujuan seseorang hidup bahagia sekarang maupun yang akan datang, secara sementara maupun secara menyeluruh, apakah menjadi seorang Bodhisattva atau Buddha, kalau delapan dharma duniawi belum direnggangkan atau setidaknya disadari sebagai suatu kekeliruan maka semua ibadahnya menjadi belum menyentuh praktik spiritual. Jadi setelah Guru Nagarjuna mencela delapan dharma duniawi dan menganjurkan muridnya untuk mengambil jarak, Guru Nagarjuna menyodorkan suatu konsep penyembuhnya yaitu dengan Tujuh Aryadana. Para Guru mengatakan, tujuh harta ini tidak pernah mengambil jarak dari siapa pun yang memilikinya, sedangkan semua bentuk milik yang lain akan mengambil jarak pada gilirannya, apakah itu kerajaan, harta benda, suami-istri, anak dan cucu, reputasi, semuanya pada gilirannya akan menjauh dari yang bersangkutan. Seorang raja akan meninggalkan kerajaannya, seorang suami akan meninggalkan istrinya, seorang istri akan meninggalkan suaminya, orang tua akan meninggalkan anak-cucunya. Namun tidak demikian halnya dengan Tujuh Aryadana, bila seseorang mengembangkan dan memilikinya maka tidak akan tertinggal, tidak akan hilang, tidak bisa diambil oleh orang lain dan selama-lamanya akan menyertai sampai yang bersangkutan tidak membutuhkannya lagi, artinya sudah menjadi seorang Mahapurusha, seorang makhluk utama.

Jadi Guru Nagarjuna membuat interpretasi yang agak meluas tentang pentingnya tujuh harta para Arya ini, dikemukakan kepada orang yang sulit sekali untuk menolak delapan dharma duniawi, yaitu seorang raja yang bernama Gautamiputra, muridnya. Mahaguru yang lain, Guru Atisha Dipamkara Srijnana, beliau juga mengemukakan pentingnya tujuh harta para Arya ini untuk dikumpulkan, ditimbun dan dimiliki oleh seseorang. Para Geshe Kadampa mengatakan banyak para praktisi spiritual secara lahiriah mungkin memiliki sedikit sekali materi, HH Dalai Lama selalu bilang bahwa untuk tidak membuat rintangan dalam praktik kita seharusnya kita tidak terlalu miskin, karena kalau terlalu miskin sulit sekali untuk praktik Dharma, mau beli offering tidak bisa, mau pergi berziarah tidak bisa, mau pergi mencari teaching tidak bisa, mau membuat sesuatu tidak bisa karena terlalu miskin, jadi kemiskinan harus dihindari. Tetapi juga jangan terlalu kaya karena menyebabkan berbagai rintangan yang sama sulitnya dengan orang miskin, misalnya untuk berjam-jam melafal tidak bisa karena harus mengurusi berbagai hal, untuk beramah-ramah pada semua orang tidak bisa karena harus menjaga status, untuk memandang semua orang dengan cinta kasih seperti seorang ayah atau ibu kepada anaknya tidak bisa karena dia harus menjaga statusnya. Dengan demikian HH Dalai Lama selalu mengatakan idealnya seorang praktisi jangan terlalu kaya juga jangan terlalu miskin, sedang saja. Tapi semua itu tergantung bagaimana setiap orang mengadaptasi ide tersebut.

Guru Atisha menyatakan bahwa Aryadana harus dikumpulkan. Para Geshe Kadampa biasa hidup sedemikian rupa tetapi mereka memiliki tujuh harta para Arya ini dengan mengatakan: “Walaupun permata indah dikenakan (tentu akan indah dan bagus dilihat kalau kita melihat seorang wanita mengenakan batu permata dengan anting, liontin, gelang tangan dan kaki yang serba hijau, merah, putih disesuaikan dengan baju yang dikenakannya) tetapi mereka yang mengenakan perhiasan para Arya atau harta para Arya memang benar-benar indah, dia tidak akan kehilangan, takut diambil orang atau tertinggal karena begitu dia bangun, ke mana pun dia pergi hiasan permata Arya itu sudah menyatu dengan diri atau kepribadiannya.” Itu adalah opini dari para Geshe Kadampa. Jangan bersedih kalau tidak bisa membeli batu permata untuk dikenakan, jangan merasa miskin bila tidak memiliki kemampuan untuk membeli intan untuk dikenakan sebagai perhiasan, tetapi seharusnya bahkan yang sudah mengenakan permata dan intan juga harus mengenakan tujuh harta para Arya.

Kemarin kita telah sampai pada beberapa poin, yang pertama dari tujuh harta para Arya adalah Sraddha atau keyakinan, yang kedua adalah Sila atau membiasakan dalam kebajikan, yang ketiga adalah Dana. Saya akan mengulang lagi bahwa keyakinan merupakan faktor yang sangat penting karena Sang Buddha menyatakan bila seseorang tidak punya keyakinan dalam dirinya, seperti biji yang sudah digoreng (sudah tersulut oleh api) tidak punya daya tumbuh lagi. Orang yang tidak punya keyakinan dalam hatinya, tidak akan ada kebajikan apa pun yang tumbuh dari dirinya. Dia tidak akan punya kebajikan kemurahan hati, walaupun sudah mendengar ajaran tentang karma, tidak akan tumbuh keyakinannya sehingga kalaupun ada kesempatan berdana dia tidak akan berdana. Sudah menerima ajaran tentang berbagai hal yang baik tetapi kalau keyakinannya tidak ada, maka kebajikan tidak akan bersemi dalam dirinya. Yang bersemi apa? Tetap hal-hal yang bukan kebajikan yaitu berdasarkan naluri kehidupan yang disebut sebagai delapan dharma duniawi. Meskipun berkah dari Triratna (Buddha, Dharma, Sangha) berlimpah-limpah sepanjang masa tetapi orang yang tidak berkeyakinan tidak mendapatkan berkah sedikit pun juga. Guru-guru mengatakan, orang-orang yang memiliki keyakinan yang kecil kepada Triratna akan mendapat berkah yang kecil, misalnya kalau ke vihara cuma namaskara dan pergi, berkahnya kecil saja. Orang yang memiliki keyakinan sedang kepada Triratna maka berkahnya juga setimpal dengan keyakinannya. Orang yang memiliki keyakinan besar sekali maka berkahnya juga akan besar. Sebaliknya orang yang tidak memiliki keyakinan sama sekali, Triratna tidak akan menurunkan berkahnya.

Di zaman dulu di Tibet banyak cerita-cerita mengenai hal ini, juga di India, misalnya cerita tentang sepatu. Bila orang memiliki keyakinan, apa pun perbuatan yang dilakukannya, apakah menyapu vihara atau tempat kegiatan, apakah dia menguntai bunga, menggeser sebuah bangku, meletakkan sebuah tempat duduk, kalau dia memiliki keyakinan maka itu menjadi sumber kebajikan dan kebahagiaan (kalau memiliki keyakinan).

Pada suatu ketika ada orang sedang lewat dan melihat di tepi jalan ada arca Buddha yang sedang kehujanan (karena di tempat terbuka jadi kehujanan). Dia melihat ke sana kemari tetapi tidak ada alat untuk menutupi, satu-satunya yang memungkinkan adalah sepatunya. Dalam tradisi tata krama Buddhis, menaruh sepatu di hadapan apalagi menyelimuti Buddha merupakan perbuatan yang tercela, tetapi karena pada situasi tersebut tidak ditemukan yang lain dan dengan penuh kasih sayang mengingat bahwa apa yang menggerakkannya adalah bentuk penghormatan, maka dia mencopot sepatunya dan digunakan sebagai penutup arca Buddha yang kehujanan itu, ini menjadi suatu kebajikan. Ada orang lain yang lewat pada saat hujannya telah berhenti, melihat hal ini dia berpikir bahwa menaruh sepatu di arca Buddha adalah perbuatan yang sangat tercela sehingga dia mengangkat sepatu tersebut sehingga arca Buddhanya tidak tertutup sepatu lagi. Orang kedua ini juga mendapat kebajikan karena keyakinannya. Jadi itu sebabnya maka bila orang memiliki keyakinan, perbuatan apa pun yang dilakukannya akan membawa berkah.

Orang sudah minta perlindungan kepada Buddha Jambhala, minta blessing pada Buddha Tara, sudah mengunjungi tempat-tempat suci, sudah berpradaksina ke sana kemari, sudah mempersembahkan berbagai offering, tetapi kalau keyakinannya tidak diperdalam, keyakinannya kecil dan menganggapnya sebagai pekerjaan biasa, maka blessing Sang Triratna tidak akan banyak. Seperti yang tadi dikemukakan oleh para Guru, orang yang keyakinannya kecil blessingnya juga kecil, orang yang keyakinannya sedang blessingnya juga sedang, orang yang keyakinannya besar blessingnya juga besar, orang yang tidak punya keyakinan yah tidak mendapat apa-apa walaupun melakukan pekerjaan yang sama. Ada lagi cerita mengenai gigi Buddha yang sudah pernah saya ceritakan. Jadi keyakinan menentukan berkembangnya kebajikan dalam diri seseorang atau tidak, memperoleh blessing atau tidak. Bagi orang yang tidak mempunyai keyakinan, bahkan pada saat Sang Buddha sendiri berada di hadapannya, kualitas agung Sang Buddha tidak akan memberikan pengaruh apa-apa pada orang tersebut.

Ada cerita mengenai seorang bhiksu yang bernama Bhiksu Sunakata. Bhiksu Sunakata adalah saudara tiri Sang Buddha, 20 tahun lamanya dia dekat dengan Sang Buddha (karena ada hubungan darah maka dia selalu berada di dekat Sang Buddha) tetapi Bhiksu Sunakata ini sama sekali tidak memiliki sraddha (keyakinan) sekecil apa pun pada Sang Buddha karena hanya melihat Sang Buddha sebagai orang biasa, sebagai kakak tirinya. Bahkan dia berkata kepada para bhiksu yang lain bahwa selama 20 tahun bersama Sang Buddha tidak pernah melihat ada hal yang istimewa. “Setahu saya dari tubuh Sang Buddha hanya memancarkan sinar saja, selebihnya tidak ada. Apa yang dikemukakan saya juga tahu, apa yang diajarkan saya juga tahu,” demikian kata Bhiksu Sunakata. Apa yang terjadi? Orang lain yang tidak punya hubungan darah dan tidak bisa mendekati Sang Buddha selama 20 tahun bisa mendapatkan blessing yang berlimpah-limpah, mencapai realisasi kebodhisattvaan, mencapai realisasi Arhat tetapi Bhiksu Sunakata sama sekali tidak mencapai realisasi apa pun juga. Kenapa? karena tidak memiliki keyakinan. Masalahnya bukan siapa yang kita temui, bukan siapa yang dapat memberikan blessing kepada kita, tetapi masalahnya adalah seperti apa keyakinan yang kita kembangkan dalam diri kita. Banyak mahasiddha yang datang di masa lalu, tetapi hanya mereka yang berkeyakinan yang mendapat blessingnya. Banyak para mahaguru yang datang di masa lalu, tetapi hanya mereka yang berkeyakinan yang mendapatkan manfaatnya. Orang yang tidak berkeyakinan tidak mendapatkan apa pun juga, jadi dalam hal ini sraddha merupakan kekayaan yang pertama dari para Arya.

Yang kedua adalah sila, jangan memandang sila sebagai beban, apakah Pancasila atau sila-sila yang lain, jangan sampai kita menganggap sila-sila itu sebagai suatu beban, tetapi sebaliknya kita harus memandangnya sebagai perhiasan yang memperindah diri kita. Praktik-praktik sila tidak dapat dilihat pengaruh spiritualnya secara fisik tetapi bila kita berdiri di hadapan orang yang sudah maju, seorang Arya atau seorang Buddha atau Bodhisattva atau Guru yang telah maju, ciri-ciri sila yang telah kita jalankan menjadi terlihat. Jadi bila kita memandang sila sebagai perhiasan maka kita akan dengan senang hati menjalankannya, pada hari Uposatha kita menjalankan Athasila, pada hari biasa kita menjalankan Pancasila, bukan sebagai suatu beban dan belenggu tetapi sebagai alat untuk memperindah diri, memperkaya diri dengan kekayaan dari para Arya. Bila kita sudah bisa berpikir seperti itu, jangankan Pancasila, Athasila juga sanggup kita jalankan, bahkan Bodhisattva sila dan Tantra sila juga bisa kita jalankan, karena ini merupakan suatu harta yang sangat bagus untuk ditimbun. Kalau kita memandang sila sebagai sebuah belenggu, beban, sumber kesulitan, sebuah rintangan kegembiraan duniawi, maka kita tidak akan pernah menjalankan sila dan bila kita tidak pernah menjalankan sila maka tidak akan bisa memiliki harta para Arya yang kedua yaitu kekayaan sila, dan bila itu terjadi berarti kita tidak mengumpulkan kekayaan yang kekal yang menempel dan mengikuti ke mana pun kita pergi, tetapi hanya memiliki kekayaan yang akan tertinggal.

Yang ketiga adalah dana. Dana juga merupakan sikap yang dimiliki oleh para Arya. Guru Chandrakirti mengatakan, bila para Bodhisattva mendengar kata-kata “beri” saja tanpa melihat orang melakukannya, para Bodhisattva tersebut sudah sangat gembira, karena di situ ada kebahagiaan, bahagia bagi yang menerima pemberian dan bahagia bagi yang memberikan pemberian. Jadi para Bodhisattva merasa senang sekali kalau melihat orang memberi, oleh karena itu salah satu bagian dari paramita disebut ‘muditacitta’, turut bergembira. Kenapa ada bagian itu? Karena di dalam kebajikan pemberian ada dua macam kebahagiaan, yaitu bahagia yang menerima dan bahagia pula yang memberi. Para Bodhisattva bahkan tidak hanya memberikan materi saja tetapi juga memberikan dirinya sendiri demi kebahagiaan makhluk lain. Guru Shantideva mengatakan bahwa sebetulnya tujuan yang paling mulia dari kehidupan sebagai manusia adalah untuk melayani, untuk menolong karena kalau....

Para Guru Mahayana mengatakan, “Coba katakan mana yang lebih penting, para Buddha atau makhluk hidup?” Biasanya kita akan mengatakan para Buddha yang lebih penting karena Buddha-buddha bisa memberkati kita dan bisa menunjukkan jalan kebahagiaan bagi kita. Itu tidak salah, tetapi bagaimana dengan semua makhluk? Bisakah Anda mendapatkan surga bila tidak melakukan kebajikan pada makhluk lain? Tidak! Bisakah Anda menjalankan sila (misalnya sila jangan membunuh) kalau tidak ada makhluk lain? Tidak! Bisakah Anda menjalankan dana bila tidak ada makhluk lain? Tidak! Bisakah Anda menjalankan kesabaran bila tidak ada makhluk lain? Tidak bisa! Dengan demikian, semua kualitas spiritual adalah kontribusi atau partisipasi dari makhluk lain. Orang hanya bisa mengatakan saya orang yang menjalankan prinsip kesabaran setelah ada orang yang menjengkelkan tetapi dia tetap bisa sabar. Anda tidak bisa menyatakan diri sebagai orang yang sabar bila tidak ada satu pun kejadian yang menguji kesabaran Anda. Siapa yang mengetes kita? Yang mengetes kita adalah makhluk lain, mungkin musuh kita, mungkin utusan mara, mungkin utusan Buddha untuk menguji kita. Bila seseorang sudah mengalami pembuktian bahwa dirinya memang praktisi kesabaran dan dia berhasil tanpa berkeluh kesah dan mengulang-ulangnya lagi. Yang disebut berkeluh kesah itu misalnya begini: “Saya sebetulnya tidak salah, tapi perbuatan orang itu……” “Menurut Anda bagaimana, orang itu berbuat begini terhadap saya, saya berusaha untuk sabar dan sampai sekarang belum membalas,” itu adalah keluh kesah yang terus diulang dan dibawa ke sana kemari. Praktisi kesabaran tidak mengucapkan apa pun kecuali “Ini adalah wahana untuk membuktikan tingkat kesabaran yang sudah selayaknya dicapai.” Bila itu ada dan kesabaran tetap dikedepankan meskipun terlambat, misalnya sudah marah-marah baru bilang “Sayang tadi saya tidak bisa bersabar,” atau hampir mau marah “Untung tadi saya tidak marah,” itu sudah suatu kemajuan kemudian di lain waktu terus meningkat dan semua hal harus dikembangkan secara seksama.

Jadi makhluk lain memiliki kontribusi yang besar terhadap perjalanan spiritual seseorang, tidak akan ada para Bodhisattva, para Mahasattva, tidak akan ada Buddha, bila tidak ada makhluk lain yang menyediakan dirinya sebagai wahana mengumpulkan kebajikan maupun kebijaksanaan. Oleh karena itu Guru Shantideva mengatakan bahwa tujuan tertinggi dari kelahiran sebagai manusia adalah untuk melayani. Bila ada satu orang saja bisa mengambil alih kesulitan banyak makhluk, seharusnya orang itu menyediakan dirinya untuk hal itu. Maksudnya adalah: dari begitu banyak orang mengapa tidak ada yang mau belajar sabar? Padahal kesabaran baik untuk perjalanan kelahiran yang akan datang, mengapa tidak ada orang yang mau mengembangkan Bodhicitta? Tidak ada orang yang mau bangun malam hari? Tidak ada orang yang mau membuat offering intensif? Tidak ada orang yang mau mengurangi keterikatannya? Tidak ada orang yang bercita-cita menjadi Buddha? Semuanya sibuk dengan bisnisnya, dengan persoalan cintanya, dengan persoalan keluarganya, dengan persoalan ini-itu? Guru Shantideva mengatakan bahwa seharusnya orang yang mengerti mau mengorbankan dirinya demi mereka semua yang belum bisa. Kalau melihat ungkapan Guru Shantideva maka itu menjadi inspirasi yang baik. Jadi berdana merupakan kegiatan yang sangat penting dalam praktik para Arya karena berbagai hal yang menyenangkan bisa tercipta dari dana.

Kemudian yang keempat adalah Hiri (malu pada diri sendiri), ini juga merupakan bagian dari harta para Arya. Malu pada diri sendiri berkaitan dengan perbuatan yang salah, misalnya: “Saya seorang Buddhis, saya malu berbicara yang menyinggung perasaan hati orang lain, menyakiti hati orang lain, merugikan orang lain, mengambil milik orang lain. Saya malu karena perbuatan itu tidak pantas bagi seorang Buddhis seperti saya.” Perasaan seperti itu merupakan kekayaan bagi seorang Arya karena mencegah seseorang dari berbuat kesalahan, melakukan ketidakbajikan yang pada gilirannya dia sendiri yang harus menanggung akibatnya. Oleh karena itu perasaan Hiri (malu pada diri sendiri) merupakan harta yang harus dipelihara dan dijaga. “Malu saya malas-malasan,” bukannya “Saya ini bodhicitta aspirasi lho,” tapi kalau pagi selimutnya makin ditebalin, “Jam berapa ini? Jam lima, wah masih ngantuk, ntar deh jam enam.” Kalau dia kemudian berpikir: “Malu saya, para Buddha melihat saya, para Bodhisattva melihat saya,” perasaan malu itu kemudian membuat kita lebih rajin dari sebelumnya. Ketika ingin melakukan sesuatu yang berlawanan dengan prinsip-prinsip spiritual apakah Theravada, Mahayana atau Tantra, muncul perasaan malu, itu artinya harta yang dimiliki oleh para Arya yaitu Hiri ada di dalam diri kita, tetapi kalau sama sekali tidak ada perasaan malu maka kita kehilangan harta para Arya yang disebut sebagai Hiri.

Kemudian yang kelima adalah Ottapa (atau dalam bahasa Sanskritnya “Atrapya”) yaitu suatu perasaan malu kepada orang atau mereka yang di luar diri kita. Misalnya kalau saya melakukan ini, bagaimana penilaian orang lain? Mereka pasti akan bilang “Wah si itu, padahal dia rajin tiap minggu pergi ke Kemang, tapi perbuatannya...,” pikiran-pikiran itu muncul sebelum kita berbuat sesuatu, itu berarti ada perasaan malu kepada orang lain. Ingin melakukan sesuatu kemudian terpikir “Ini tidak baik secara spiritual juga tidak pantas secara duniawi, saya tidak akan melakukannya,” ini namanya perasaan malu kepada orang lain sebagai harta berikutnya dari para Arya. Bila kita memiliki kedua macam perasaan ini berarti kita memiliki harta para Arya tetapi bila tidak berarti kita tidak memiliki harta para Arya.

Kemudian Srotra (mendengar), mendengar ajaran, belajar Dharma. Di zaman dulu lebih banyak ajaran yang dipelajari dengan cara mendengar. Sampai sekarang mendengar juga lebih efektif dibandingkan dengan membaca. Kalau Anda memiliki buku Dharma dan membacanya, belum tentu sejam membaca ada 20% yang meresap ke dalam dasar kesadaran, karena daya serap melalui mata kalah dengan daya serap melalui telinga. Jadi dalam hal ini Srotra artinya mendengar atau belajar Dharma. Belajar Dharma akan menyebabkan kita menjadi orang yang tahu akan kebajikan dan tahu akan kebijaksanaan. Semua praktik Dharma berasal dari mendengar dan belajar. Para Guru Kadampa mengatakan, bagaimana orang akan praktik bila teorinya saja tidak tahu, bagaimana orang bisa beribadah bila cara ibadahnya saja tidak tahu.

Misalnya, “Anda hari minggu berkemas-kemas mau ke mana?”

“Mau retret ke gunung.”

“Retret apa?”

“Retret Arya Tara.”

Tetapi sampai di gunung tidak tahu bagaimana cara retretnya, mungkin melafal, mungkin meditasi, mungkin diam saja, dan sebagainya. Itu menunjukkan kurangnya belajar Dharma.

Belajar Dharma merupakan harta dari para Arya karena dari belajar itulah akan ada kebajikan dan kebijaksanaan, dan dari kebijaksanaan akan ada realisasi-realisasi Sunyata, Bodhisattva, realisasi Samadhi, Samatha dan Vipashana, itu semua berasal dari belajar. Sebaiknya setiap orang yang berminat pada praktik spiritual menyisihkan waktunya untuk belajar; jadi belajar diberi waktu tersendiri, apakah pada saat mau tidur, hari Minggu, Che-it atau Cap-go, atau pada saat bangun tidur. Di antara waktu kita 24 jam setiap hari, di antara satu bulan waktu kita, di antara satu tahun waktu kita, harus disediakan waktu secara khusus untuk belajar karena dengan demikian pengetahuan seseorang akan bisa dibuat progresif, misalnya bulan ini saya belajar mengenai keyakinan, bulan depan mengenai sila, bulan depannya lagi mengenai samadhi, bulan depan mengenai Bodhicitta, Bodhisattva, dan seterusnya. Jangan seumur hidup yang dibaca Dhammpada melulu, hari Sabtu Dhammpada, hari Minggu Dhammpada, juga tidak jelas konteksnya apakah konteks meditasi, kebajikan atau yang lain. Jadi belajar Dharma merupakan kegiatan yang dianggap sebagai harta para Arya karena dengan Dharma kita berpengetahuan, dengan pengetahuan kita memiliki kebajikan, dengan kebajikan kita memiliki kebahagiaan, keberuntungan dan sebagainya.

Yang terakhir (ketujuh) adalah Prajna (kebijaksanaan). Seseorang juga harus memiliki kebijaksanaan dalam hatinya. Kebijaksanaan ada dua macam, yaitu kebijaksanaan duniawi dan kebijaksanaan hakiki (kebenaran duniawi dan kebenaran adi duniawi atau kebenaran yang bersifat sementara dan kebenaran yang hakiki). Kita harus memiliki kebijaksanaan dalam diri kita untuk menjadi orang mulia di dunia ini maupun menjadi seorang Arya di kemudian hari. Bila seseorang tidak mengembangkan kebijaksanaan maka ia tidak akan menjadi orang yang bijaksana baik secara duniawi maupun hakiki. Bila kita mengerti mengenai esensi kebijaksanaan yang dua macam tadi maka kita telah memiliki harta para Arya.

Guru Nagarjuna pada bagian berikutnya di Suhrllekha mengatakan bahwa bila kita ingin mengembangkan tujuh hal ini yaitu tujuh harta para Arya (Sapta Aryadana), ada yang akan merintangi kita yaitu hal-hal yang menyebabkan kemerosotan kelahiran kita di kemudian hari. Jadi bila kita sudah meninggal, reinkarnasi kita akan terintangi untuk naik ke atas (yang lebih luhur dari situasi kita sekarang) dan akan menyebabkan reputasi duniawi kita buruk, di antaranya adalah hal-hal yang disebut sebagai rintangan tujuh harta para Arya:

Yang pertama (menurut Guru Nagarjuna) adalah gemar berjudi. Pada zaman sekarang judi dianggap sebagai bagian dari budaya hidup oleh sudut pandang duniawi kita dan itu diterima oleh masyarakat internasional sehingga banyak tempat yang secara resmi dijadikan sebagai tempat berjudi, tetapi bagi seorang praktisi spiritual yang ingin kelahirannya nanti lebih tinggi, Guru Nagarjuna mengatakan “Jangan berjudi!” karena judi menyebabkan kemungkinan jatuh ke situasi hidup yang lebih buruk, dan orang yang gemar berjudi tidak akan dapat mengadaptasi satu pun dari harta para Arya. Tidak mungkin satu sisi seseorang profesional penjudi, di sisi lain profesional tujuh harta para Arya, tidak mungkin. Jadi dengan demikian Guru Nagarjuna menyatakan bahwa rintangan pertama adalah berjudi.

Yang kedua adalah gemar menghadiri pertunjukan.

Yang ketiga adalah gemar berbicara terlalu banyak, berbicara sampai berjam-jam dengan subjek yang tidak jelas, dengan hasil yang tidak berarti secara duniawi maupun spiritual. Pembicaraan-pembicaraan mengenai politik, seni, kebudayaan, hiburan, percintaan, ekonomi, dan sebagainya; bukannya tidak boleh, boleh saja tetapi waktunya harus diketahui, bila berlarut-larut sampai lebih dari dua jam maka dianggap sebagai suatu kegiatan yang tidak berguna atau lebih banyak klesha keterikatannya terhadap pembicaraan yang tidak berguna.

Berikutnya adalah pergaulan yang menimbulkan berkobarnya emosi-emosi dan pandangan salah, misalnya kita melibatkan diri dengan teman-teman yang punya emosi negatif misalnya mudah marah-marah, mudah mencela atau mendiskreditkan orang lain, kalau kita membiasakan diri dengan mereka maka lama-lama kita menjadi terbiasa dengan kalimat-kalimatnya dan kita juga akan ikut melakukannya. Bergaul dengan yang buruk, yang tidak peduli hari Uposatha, tidak peduli Che-it Cap-go, tidak peduli berbuat kebajikan, dengan demikian waktu kita juga menjadi berlalu tanpa diisi dengan apa pun. Itu yang disebut dengan pergaulan yang tidak baik, bila kita melibatkan diri dalam lingkungan itu maka bukan hal baik yang muncul atau berkembang tetapi malah hal yang negatif, itu yang disebut pergaulan yang merusak.

Kemudian suka mabuk-mabukan atau minum minuman keras, estacy dan segala macam yang membuat kecanduan, itu juga penyebab kelahiran dan reputasi kita yang buruk.

Kemudian keluyuran di malam hari, Guru Nagarjuna menyatakan itu juga sebagai sebab kelahiran yang kurang bagus dan juga reputasi yang buruk. Misalnya, di antara kita ada yang gemar ke Hardrock Cafe atau tempat-tempat hiburan yang lain, dan sering bertemu dengan orang lain sehingga orang berkata, “Tahu tidak, orang itu aktif sekali di Bhumisambhara, di Kemang, tapi kalau malam nongkrongnya di cafe dengan teman yang macam-macam, saya lihat dia karoeke semalaman, saya lihat dia nongkrong di cafe ini hari ini besok di cafe sana, lusa di cafe Bogor, lusa lagi di Bandung, Anyer, lusanya di mana lagi.” Menurut Guru Nagarjuna, itu meruntuhkan reputasi kita sebagai seorang praktisi. Tidak salah orang mencari hiburan tetapi harus dimengerti bahwa akan ada efek sosialnya. Kalau kita ingin menjadi seorang praktisi yang maju maka kita harus membatasi diri, merelakan hal-hal yang tidak perlu tapi bila kita sulit merelakan maka kita harus menunda tujuan menjadi praktisi karena tidak bisa mendayung dua sampan secara serentak dengan kaki kanan di sampan spiritual sedangkan kaki kiri di sampan duniawi, nanti bisa jatuh dan tenggelam. Jadi Guru Nagarjuna menyatakan bahwa keluyuran di malam hari adalah sebab dari keruntuhan kita, keruntuhan reputasi sebagai seorang praktisi spiritual juga membuka jalan bagi kelahiran yang rendah.

Jadi ini adalah penjelasan dari Tujuh Harta Para Arya. Memperjuangkan tujuh harta para Arya adalah suatu kesempatan yang sebaiknya tidak dilewatkan mengingat bahwa semua perjuangan yang lain nantinya akan tertinggal. Sehari orang bisa bekerja 24 jam untuk menimbun harta duniawi, orang bisa merancang berbagai macam strategi untuk menimbun sebanyak-banyaknya keuntungan, kekayaan dan sebagainya, tetapi ingat bahwa semua itu nanti akan menjadi milik orang lain, menjadi warisan keluarga kita, menjadi milik keluarga kita. Yang kita bawa adalah bagian-bagian tertentu darinya yang kita amalkan (yang kita lakukan sebagai dana), selebihnya kita tidak akan memiliki apa pun. Ini diucapkan sendiri oleh Guru Atisha, seorang pangeran yang memiliki warisan istana. Demikian juga dengan Guru Arya Asangha, beliau berucap di depan muridnya, “Setelah saya meninggalkan istana dan hidup sebagai praktisi Mahayana, kalau ingatan-ingatan terhadap kenyamanan istana muncul maka harus berpikir sama seperti ingus yang sudah dibuang di jalanan, tidak perlu disesali lagi.” Para Guru masa lalu dengan situasi dan kesanggupannya yang luar biasa telah mengadaptasi sedemikian rupa bahkan istana pun ditinggalkannya, sedangkan kita tidak perlu meninggalkan istana kita, tidak perlu meninggalkan rumah kita, keluarga, pekerjaan, bisnis kita, cukup kita tahu saja bahwa yang kita perjuangkan itu nanti akan menjadi milik orang lain dan bila kita tidak memperjuangkan tujuh harta para Arya maka kita akan pergi dengan tangan hampa 100%. Kita tidak punya sraddha, tidak punya sila, dana, hiri, ottapa, srotra dan prajna. Apa yang kita punya? Tidak ada kecuali ketidakbajikan.

Jadi ini merupakan akhir dari penjelasan, mudah-mudahan bermanfaat. Terima kasih.

Slokha Slokha Kehidupan Masa Lampau Sang Buddha

2010-08-05T16:02:00.000+07:00

Oleh: Acharya Arya Sura

Namo!

Engkau sucikan seluruh kelahiran rendah
Semua makhluk dari ketiga alam kehidupan,
Kepada mu, singa dari Shakya,
Yang memutar roda Dharma, aku menghormad!

Kepada Bodhisattva yang pemberani,
Yang mempraktikkan kemurahan hati dengan sempurna,
Dalam kelahiran sebagai harimau betina, Raja Shibhi, Raja Kosali,
Dua pedagang, kelinci,
Agastya, Maitribala yang memberikan dagingnya sendiri,
Vishvantara, upacara korban, aku menghormat!
Semoga diriku juga mencapai kesempurnaan paramita,
Kemurahan hati (dana paramita), sama seperti mu!

Kepada Bodhisattva yang pemberani,
Yang mempraktikkan disiplin sila,
Dalam rangkaian kelahiran sebagai Shakra, Brahmana,
Unmadayanti, Suparaga,
Ikan, bayi puyuh, kendi arak,
Putra orang kaya, pertapa dan bendahara, aku menghormat!
Semoga diriku juga mencapai kesempurnaan paramita,
Disiplin pengendalian diri(Sila paramita), sama seperti mu!

Kepada Bodhisattva yang pemberani,
Yang mempraktikkan kesabaran sempurna,
Dalam sepuluh rangkaian kelahiran Kuddhabodhi, angsa, Mahabodhi,
Kera, Rusa Sharabha, rusa ruru, Raja Kera,
Kshantivadin, DewaBrahma, dan Hasti, aku menghormat!
Semoga diriku juga mencapai kesempurnaan paramita,
Kesabaran (ksanti paramita), sama seperti mu!

Keterangan

Untuk lebih menjiwai ajaran Buddha, pelajari teladan kehidupannya dimasa lampau. Membaca kisah-kisah tersebut, akan membentuk kepribadian utuh seorang pencari kebahagiaan sejati.

Bukan hanya logika yang akan kenyang oleh beraneka filosofi dan gagasan, tetapi bagaimana nilai-nilai tersebut hidup nyata dalam pribadi manusia.

Saya telah menterjemahkan Jatakamalla, dan semua nama yang tersebut terdapat di kitab tersebut.

Jika anda tidak memiliki buku tersebut, sumber lain bisa dilihat di sini:

Pujian Singkat Pada Kegiatan Sang Buddha

2010-08-05T15:44:00.001+07:00

Oleh: Aryasura

Ketika engkau lahir, Oh Narapati (pemimpin manusia),
Engkau berjalan tujuh langkah di bumi ini dan berkata:
"Di dunia ini aku lah yang tertinggi."
Kepadamu, Oh Sang Bijak, aku memberi penghormatan!(1)

Pertama, engkau turun dari surga Tushita,
Dan didalam puri kerajaan memasuki rahim ibumu;
Di taman di Lumbini, Oh Pertapa, engkau lahir:
Kepada Sang Penakluk 'dewa di antara para dewata', aku memberi penghormatan! (2)

Engkau yang dilayani oleh tiga puluh dua pelayan di istana,
Engkau menghabiskan masa mudamu dalam permainan di puri Shakyas;
Di Kapilavastu engkau mengambil Gopa sebagai istri mu:
Untuk mu yang tiada banding di triloka, aku memberi penghormatan! (3)

Di keempat gerbang kota, engkau memperlihatkan empat macam kesedihan,
Dan memotong rambut mu sendiri di depan Vishuddha Stupa;
Di tepi sungai Nairanjana engkau menjalankan hidup sebagai pertapa:
Kepada mu yang telah bebas dari kesalahan akan dua rintangan, aku memberi penghormatan! (4)

Di Rajagriha engkau menjinakkan gajah liar,
Di Vaishali kera memberimu persembahan madu;
Di Magadha, Oh Pertapa, engkau mencapai Kebuddhaan:
Kepada mu dimana kebijaksanaan yang mahatahu mekar, aku memberi penghormatan! (5)

Di Varanasi engkau memutar roda Dharma,
Dan di Taman Jeta engkau memperlihatkan keajaiban hebat;
Dan di Kushinagara batin kebijaksanaan mu memasuki Parinirvana:
Untuk mu yang batinnya (luas) laksana angkasa, aku memberi penghormatan! (6)

Melalui kebajikan dari pujian singkat ini
Terhadap kegiatan Sang Buddha, Sang Guru Dharma,
Semoga tindakan-tindakan semua makhluk hidup
Menjadi sebanding dengan aktifitas dari Sang Sugata sendiri. (7)

Oh Sang Sugata, semoga diri saya serta orang lain memiliki wujut,
Pengiring, masa hidup, alam suci
Dan tanda-tanda kesempurnaan luhur
Persis sebagaimana dirimu. (8)

Melalui kekuatan pujian ku kepada mu dan doa ini,
Di negeri manapun kami berdiam, semoga
Penyakit, ketidakbajikan, kemiskinan serta konflik dapat dipadamkan,
Dan Dharma serta kemujuran berkembang dan menyebar. (9)

Diterjemahkan oleh: Romo Sumatijnana

Permata Dharma yang berharga di Komunitas Bhumisambhara

2010-04-23T16:34:00.005+07:00

Candi Borobudur, duplikasi alam Aryasabdha

Mahayana Bhumisambhara

Ajaran Bhumisambhara Dharma berasal dari Buddha Vairochana, Bodhisattva Samantabhadra,

Raja Mahabhala Prabha hingga akhirnya sampai pada Raja Sanggrama Dananjaya (Raja Syailendra) yang lalu mewujudkan ajaran tersebut di Candi Borobudur (Jinalaya Bhumisambhara Buddha).

Raja Sangrama lah yang mengawali berdirinya Candi Kalasan untuk Dewi Tara, Candi Mendut simbol Sang Tri Ratna, Candi Borobudur serta Candi Sewu untuk Dharmadhatu Manjushri.

Setelah menghilang selama lebih dari 1000 tahun berkait dengan perubahan karma masyarakat nusantara.

Berdasarkan hubungan karma dimasa lampau, Romo Sumatijnana kemudian menghidupkan kembali ajaran Mahayana tradisi Indonesia ini pada tahun 2001

Dagpo Thulku Rinpoche dan Romo (saat masih di Sangha 1989)

Ajaran Kramamarga (Lamrim)

Dari Acharya Dipamkara Srijnana, melintasi Guru murid tradisi Kadampa
hingga sampai pada Jey Tsongkhapa Loshang Dragpa Yang Agung,

Melintasi para Guru Gelugpa hingga akhirnya sampai pada Dagpo Thulku Rinpoche Jampha Gyatso. Romo menerima ajaran spiritual Lamrim, Lojong dan Bodhicitta dari beliau serta beberapa Guru lainnya.

Khenchen Thrangu Tulku dan Romo Sumatijnana

Mahamudra

Dari Mahasiddha Saraha, Nagarjuna, Tilopa, Naropa, Marpa Lotsawa Yang Agung, Jetsun Milarepa, Geshe Gampopa dan para Karmapa, ajaran ini sampai pada Khenchen Thrangu Tulku XI, Karma Lodrö Lungrik Maway Senge. Romo menerima praktik Mahamudra dari beliau.

HH. Dalai Lama XIV Tenzin Gyatso

Vajrayana

Terdapat empat kategori praktik Vajrayana; Kriya, Charya, Yoga dan Anutara Yogatantra. Romo memperoleh ajaran tantra seperti Guhyasamaja, Heruka, Vajrayogini, Kalachakra serta lainnya dari beberapa orang Great Master Vajrayana, diantaranya HH. Dalai Lama XIV, Tenzin Gyatso.

Selamat Datang

2010-04-23T10:41:00.002+07:00

OM NAMO GURUYE, OM NAMO SARVABUDDHA BODHISATTVA BYAH!
Berlindung kepada Guru, berlindung kepada semua Buddha serta Bodhisattva!

Om Svasthi, Namo Buddhaya!

Selamat Datang

Ini adalah Blog resmi Komunitas Bhumisambhara, pelestari dan praktisi agama Buddha tradisi Indonesia. Didirikan oleh Romo Sumatijnana pada tahun 2001.

Informasi dalam blog ini berisi beberapa ajaran atau praktek Mahayana Bhumisambhara, yang berguna bagi siapa saja yang ingin mempelajari atau mempraktekan ajaran Mahayana secara umum.

Terimakasih atas kunjungan anda.

SILA BODHISATTVA, berdasarkan tradisi para Maha Guru India

2009-06-01T08:32:00.003+07:00

Acharya Arya Asangha

DELAPAN BELAS PELANGGARAN UTAMA (PARAJJIKA) IKRAR BODHISATTVA

1.   Memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain.
2.   Tidak memberi harta benda atau Dharma.
3.           Menolak permintaan maaf seseorang.
4.           Meninggalkan Mahayana.
5.           Mengambil milik Triratna.
6.           Meninggalkan Dharma.
7.           Melepas jubah seseorang.
8.           Melakukan lima perbuatan terburuk.
9.           Berpandangan salah.
10.         Menghancurkan desa atau kota.
11.         Menjelaskan sunyata kepada mereka yang mungkin akan salah mengerti.
12.         Menyebabkan orang lain meninggalkan Mahayana.
13.         Menyebabkan orang lain meninggalkan Pratimoksha.
14.         Merendahkan Hinayana.
15.         Mengaku telah mencapai realisasi, misalnya sunyata.
16.         Menerima sesuatu yang di curi dari Triratna.
17.         Membuat peraturan yang menyusahkan.
18.         Meninggalkan Bodhicitta.

EMPAT PULUH ENAM PELANGGARAN BIASA (SANGHADISESA) SILA BODHISATTVA

Tujuh pelanggaran yang berkaitan dengan Dana Paramita

1.            Tidak melakukan persembahan kepada Hyang Triratna setiap hari.
2.            Menuruti keinginan pikiran karena keterikatan.
3.            Tidak menghormati mereka yang telah mengangkat ikrar Bodhisattva lebih dulu.
4.            Tidak menjawab pertanyaan tulus orang lain.
5.            Menolak undangan.
6.            Menolak pemberian emas.
7.            Tidak memberi Dharma kepada mereka yang menginginkannya.

Sembilan Pelanggaran yang berkaitan dengan Sila Paramita

8.           Tidak membantu mereka yang melanggar ikrarnya.
9.           Tidak berbuat sesuatu sehingga orang lain bangkit keyakinannya.
10.         Hanya melakukan sedikit hal demi kebahagiaan makhluk lain.
11.         Dengan belaskasih tidak melakukan perbuatan yang menyakiti.
12.         Mencari ketenaran dan kekayaan dengan jalan yang salah.
13.         Tertarik pada pertunjukan-pertunjukan.
14.         Menganggap bahwa Bodhisattva tidak perlu meninggalkan samsara.
15.         Tidak menghindari sebab nama buruk.
16.         Tidak membantu orang lain menghindari ketidak bajikan.

Empat pelanggaran yang berkaitan dengan KshantiParamita

17.         Membalas mencaci atau menyakiti.
18.         Mengabaikan mereka yang marah.
19.         Menolak permintaan maaf orang lain.
20.         Menuruti serta tidak mengendalikan kemarahan kita.

Tiga pelanggaran yang berkaitan dengan Virya Paramita

21.         Mencari murid karena menginginkan keuntungan dan penghormatan
22.         Tidak berusaha mengatasi kemarahan.
23.         Tidak meninggalkan pembicaraan yang tak berguna karena keterikatan.

Tiga pelanggaran yang berkaitan dengan Dhyana Paramita

24.         Mengabaikan latihan samatha.
25.         Tidak berusaha mengatasi rintangan samatha.
26.         Hanyut dalam kenikmatan samadhi.

Delapan pelanggaran yang berkaitan dengan Prajna Paramita

27.         Meninggalkan Sravakayana.
28.         Mempelajari Sravakayana mengorbankan Mahayana.
29.         Mempelajari ajaran bukan Dharma dengan mengorbankan Mahayana.
30.         Menyenangi ajaran bukan Dharma.
31.         Mencela ajaran Mahayana.
32.         Memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain.
33.         Tidak menghadiri acara pembabaran Dharma.
34.         Lebih bergantung pada buku dari pada Guru atau mengabaikan Guru.

Dua belas pelanggaran yang berkaitan dengan ikrar melakukan kebajikan demi semua makhluk

35.         Tidak memberi pertolongan kepada yang membutuhkan.
36.         Menolak menolong orang yang sakit.
37.         Tidak berusaha mengatasi penderitaan orang lain.
38.         Tidak mengajarkan ajaran yang sesuai dengan pendengarnya.
39.         Tidak membalas kebajikan mereka yang telah berbuat baik kepada kita.
40.         Tidak memperberat perasaan sedih orang lain.
41.         Tidak memberikan bantuan materi kepada mereka yang menginginkannya.
42.         Tidak memperlakukan secara khusus pada para siswa.
43.         Tidak melakukan yang di inginkan orang lain.
44.         Tidak memuji kebajikan orang lain.
45.         Tidak berbuat sesuatu pada saat di butuhkan.
46.         Tidak menggunakan abhijnana.

Selesai.

~/\/\~

MAHAYANA PATA SADHANA VARNA SAMGRAHA

2009-05-29T09:45:00.005+07:00

Oleh: Acharya Dipamkara Srijnana

Namah Sarvabuddha Bodhisasttva Bhyah!

Engkau yang ingin mencapai Samyaksambodhi dan keagungan tiada tara
Engkau bertanggung jawab pada latihanmu sendiri
Pusatkan usahamu pada pokok-pokok latihan.

Kita telah terlahir sebagai manusia diberkati kebebasan yang sangat berharga
Sungguh kesempatan yang langka
Sungguh sukar memperoleh status ini setelah mati
Berusahalah keras melatih diri dan jadikan hidup ini berarti.

Seorang Buddha telah datang, Sangha berkembang dengan pesat
Dan kita telah terlahir sebagai manusia, sungguh kesempatan yang amat langka
Setelah menemukan Guru, jangan jadikan hal ini menjadi sia-sia.

Bagaikan sebuah pelita di tengah badai, hidup ini sungguh tidak aman
Laksanakanlah Dharma sekuat tenaga, seakan-akan tubuh dan kepalamu terbakar.

Segala kebajikan yang ada, di dunia ini maupun di alam lain
Timbul dari praktek orang bijaksana, yang menjadikan latihan sebagai kegiatan utamanya
Mengetahui kebahagiaan di sini dan sesudahnya, orang bijaksana yang akan mengabaikannya?
Jadi sungguh tepat apabila orang yang waspada, hendak berlatih dengan sungguh-singguh.

Orang yang lemah dalam menjalankan latihan
Yang pikirannya terikat pada obyek-obyek nafsu indria
Sangat jauh dari kemuliaan
Dalam hidup saat ini maupun yang akan datang.

Hanyut dalam khayalan dan siksaan penderitaan kelahiran yang berulang-ulang
Makhluk yang lemah di dunia ini, mengalami segala penderitaan samsara
Dan tidak merasakan kebahagiaan sejati.

Oleh karenanya orang bijaksana menghindari keterikatan pada nafsu indria
Mereka hanya tertarik pada praktek.

Agar bebas dari keterikatan, renungkanlah keburukan nafsu indria
Sebagaimana yang diceritakan dalam berbagai sutra
Jagalah pikiran ini agar selalu bersih.

Akibat buruk dari ketidaktahuan adalah seperti orang yang meminum racun
Tidak sejalan dengan Dharma, menyebabkan penderitaan
Menjalar bagaikan api yang membakar rerumputan.

Nafsu keinginan membawa ketidakpuasan
Seperti rasa haus yang tak dapat dipuaskan oleh air garam
Hyang Buddha sendiri mengatakan tentang hal ini.

Nafsu keinginan sungguh berbahaya, seperti halnya memetik buah di atas pohon
Meski sebenarnya dapat dipetik dari ranting yang rendah
Bahkan tanpa meninggalkan tepi jalan.

Orang yang awam dalam pengetahuan Dharma
Menghancurkan diri sendiri (karena) godaan nafsu yang tiada henti
Ketahuilah bahwa keterikatan mendatangkan segala ketidakbajikan.

Keterikatan membawa penderitaan
Sejak waktu yang tiada terhitung lamanya
Kita telah mengembara dalam samsara, disebabkan karena keterikatan.

Arus keterikatan yang menggelora menyeret kita ke dalam lingkaran samsara
Segala ketidakbajikanpun timbul karenanya.

Keterikatan membahayakan kita sepanjang masa
Ia telah merugikan kita dalam kehidupan yang lampau
Demikian pula dalam kehidupan yang akan datang
Bahkan saat ini ia telah membahayakan kita.

Renungkan kenyataan ini
Pandanglah diri sebagai orang yang terpenjara
Terkurung dalam kerangkeng samsara
Sehingga timbul rasa kecewa terhadap kelahiran yang berulang-ulang.

Menyadari sulitnya hidup terpenjara
Seorang narapidana menyesal atas kejahatan yang telah dilakukannya
Merasa kecewa terhadap samsara
Jika narapidana melihat kesempatan untuk melarikan diri dari keadaannya yang tidak menyenangkan
Ia tidak akan melewatkannya, melarikan diri
Tidak seperti orang yang merasa puas dengan hidupnya.

Sekarang kita memiliki kesempatan menyeberangi samudra samsara
Tak usah meniru orang lain
Mulailah perjalananmu sendiri dengan penuh semangat
Tinggalkan kehidupan duniawi.

Oh yang berpikiran cerdas, yang hendak mengakhiri penderitaan sendiri serta yang lain
Hindarilah keterikatan sebagaimana menghindarkan tanganmu dari sambaran api
Bukankah lebih bijaksana bila menjadikan praktek Dharma sebagai kegiatan utamamu?

Mereka ingin berhasil pada sang jalan, harus memiliki dasar pengetahuan Dharma
Ia pertama-tama harus berlindung pada Hyang Triratna,
Kemudian melaksanakan berbagai praktek
Dan terus menerus merenungkan ‘enam hal’.

Seorang siswa yang sedang berlatih
Harus selalu merenungkan kualitas Kebuddhaan yang tiada taranya
Hal ini akan memperkokoh usaha dalam melatih diri
Dan memperteguh keyakinannya – akar dari seluruh Dharma.

Setetes embun di atas sebatang rumput tak akan bertahan lama
Karenanya orang bijaksana tak akan berbuat kejahatan dalam hidup yang singkat ini
Karena kejahatan penyebab penderitaan
Terlahir di alam yang lebih rendah.

Jagalah kemurnian ‘kesepuluh sila’
Dan laksanakan praktek pratimoksha dalam berbagai tingkatan
Sesuai dengan kemampuanmu.

Sumber kesucian yang berlimpah-limpah
Adalah ajaran dan praktek
Inilah kekayaan yang harus dicari.

Meski demikian sila harus senantiasa menjadi dasar
Jika sila merosot tujuan latihanmu menjadi hancur
Akibat yang pasti adalah penyesalan!
Agar terhindar dari hal ini buanglah keangkuhanmu
Dan ingatlah ajaran-ajaran Gurumu.

Bagi yang hendak melaksanakan Mahayana harus membangkitkan bodhicitta
Bahkan meskipun memakan waktu satu kalpapun
Karena bodhicitta laksana matahari serta bulan yang menerangi kegelapan dan meringankan penderitaan.

Karenanya pertama-tama bangkitkan bodhicitta, kemudian kembangkan ia hingga sekokoh Gunung Meru.

Orang yang hendak membangkitkan dan mempraktekan bodhicitta
Harus selalu merenungkan ‘brahma vihara’
Maitri serta lainya, ia harus menghindari kebencian dan iri hati
Serta mohon berkah untuk itu.

Orang yang membiarkan kewaspadaannya terlena,
Praktek Dharmanya akan merosot
Jadikan kewaspadaan sebagai yoga utama.

Seperti orang tua yang melindungi anak tunggalnya
Seperti orang bermata satu yang menjaga matanya dengan seksama
Sebagaimana pengelana yang memelihara penunjuk jalannya
Serta pohon yang menjaga buahnya, jagalah pikiranmu dengan kewaspadaan.

Bodhicitta adalah akar dari Pencerahan
Kegiatan para Bodhisattva yang pantang menyerah
Semua timbul karena kekuatan bodhicitta.

Jika seseorang tidak memiliki bodhicitta
Meskipun ia melaksanakan ‘enam paramita’ dari dana hingga prajna
Prakteknya akan jauh dari sempurna
Karena dasarnya tidak kokoh.

Sebagaimana para sravaka dan pratyeka Buddha yang melaksanakan ‘enam paramita’
Tidak membangkitkan Mahayanacitta
Hanya membawa kebajikan bagi dirinya sendiri semata.

Seseorang dapat saja mencapai berbagai samadhi yang tiada terhitung
Serta mencapai keempat rupa jnana dan arupa jnana
Hal itu tidak akan memberi kemampuan untuk menyeberangi samudra samsara.

Memakai bodhicitta sebagai wahana
Tiada henti melecut kuda
Menyadari kematian sebagai cambuk besi, bergegas melewati dunia yang penuh ancaman
Mencapai Kebuddhaan yang bebas dari segala kecemasan.

Dengan berdiam dalam pikiran yang melindungi sila mulia serta pranidhana
Angkatlah sumpah bodhisattva
Secara bertahap sesuai kemampuanmu laksanakan seluruh praktek bodhisattva
Contohnya ‘keenam paramita’.

Bacalah sutra yang berisi jalan bodhisattva, juga pelajari sastra
Tidak merasa jemu pada ajaran-ajaran itu, selalu berusaha belajar lebih dalam lagi
Demikianlah sumber setiap kemajuan batin
Seperti halnya samudra yang menampung seluruh aliran sungai, yang menjadi tempat harta karun tersimpan.

Semua kitab suci agung sang jalan terpuji
Mengandaikan Guru sebagai samudra luas yang menampung seluruh air di dunia ini
Segala kemuliaan terkumpul di jalan ini.

Mahir dalam praktek bodhisattva, memiliki keyakinan teguh
Di jalan bodhisattva yang luhur tiada taranya.

Waspada, penuh perhatian dan sadar
Menjaga kemurnian pikiran menolak pengaruh ilusi
Yang begitu kuat mengalir dalam arus pikiran.

Pikiran senantiasa terserap dalam perenungan pokok-pokok ajaran Pencerahan
Putra Hyang Buddha yang berlatih dengan cara demikian
Tak akan mengalami kemunduran dalam prakteknya.

Segala kegiatan tubuh, ucapan dan pikiran
Harus disesuaikan dengan ajaran Guru
Jadikan kitab suci Mahayana sebagai penasehat pribadimu.

Jauhi segala hal yang tidak sesuai dengan Dharma
Dan lakukan segala sesuatu yang sesuai dengan Dharma
Orang bijaksana yang menjadikan praktek Dharma sebagai kegiatan utamanya
Sungguh orang mulia, pahlawan sejati – tak perlu diragukan lagi mereka akan bahagia dalam hidup saat ini maupun yang akan datang.

Jangan membuang waktu bersama mereka yang tak tertarik pengetahuan batin
Jauhi segala keduniawian, hiduplah di tempat yang tenang jauh dari keramaian
Laksanakan berbagai praktek dengan tekun dan teratur
Jangan mengimpikan kehidupan duniawi.

Jangan memandang kesalahan orang lain, sebaliknya lihatlah kesalahan sendiri
Demikian pula, orang bijaksana menghindari berbicara kasar kepada yang lain.

Putra Hyang Buddha yang berlatih dengan cara demikian
Akan memperoleh kebahagiaan sebelum kematiannya
Ini diucapkan sendiri oleh Hyang Buddha.

Menghina dan merendahkan orang lain merupakan pendorong yang menyebabkan kemerosotan batin sendiri
Lakukan meditasi memandang semua makhluk sebagai seorang Guru
Pelihara sikap ini kepada mereka yang melatih diri serta para Bodhisattva.

Bagi yang telah diupasampada perangkap terbesar adalah menerima pemberian serta penghormatan umum
Hindari keterikatan pada hal itu
Karena bebas keterikatan pada benda-benda merupakan sumber kebahagiaan bagi para bijaksana
Bagaikan kuntum bunga teratai yang mekar dalam air kolam.

Yang telah diupasampada memiliki tanggung jawab khusus dalam memelihara Dharma suci
Mereka seyogyanya hidup dalam ‘empat jalan luhur’
Yaitu sikap yang tidak berlebih-lebihan dan seterusnya
Sedikit keinginan dan merasa puas dengan hidup sederhana
Hyang Buddha juga menganjurkan mereka agar melaksanakan ‘dua belas dhutangga sila’.

Hiduplah hanya dengan memiliki sedikit benda dan abaikan apa saja yang menyebabkan timbulnya kemelekatan
Jadilah seperti pengembara di negeri asing
Memakan apa saja yang didapatkan pada saat itu
Sebagaimana burung-burung yang sedang bermigrasi.

Upaya melatih diri dipuji dalam sutra sebagai usaha mulia
Kendalikan pikiran yang sulit dijinakkan dari satu ilusi ke ilusi lainnya.

Bila tidak, meski telah belajar siang malam akan tersesat dalam kesibukan duniawi
Mencari pujian misalnya
Yang pada akhirnya hanya akan menimbulkan pertengkaran
Arahkan semua kegiatan belajar hanya untuk mempraktekkan Dharma.

Hidup ini mudah sekali tersia-siakan
Kemajuan batin mudah sekali merosot
Kemudian kematianpun datang
Pikiran akan menderita penyesalan yang tak terkirakan.

Tenang tak tergoyahkan oleh keduniawian yang menipu orang biasa
Saatnya akan tiba di mana nama seseorang tak akan diingat lagi oleh siapapun
Meski hanya sekejap
Bahkan tak akan tertinggal abu tulang belulangnya.

Apa arti kekayaan harta benda, kedudukan dan kemasyhuran yang tidak kekal itu?
Orang bijak akan bertanya pada dirinya sendiri, mengapa aku tidak sadar saat itu?

Orang yang berada pada tahap awal latihan
Akan sulit menenangkan pikiran bila tidak disertai dengan ketenangan lahiriah
Karenanya mereka menjahui keramaian duniawi
Tinggal di hutan yang sepi.

Tinggal secara berkelompok dapat menimbulkan kemerosotan dan keterikatan
Sehingga terus-menerus terseret dalam lingkaran samsara
Karenanya hindari pergaulan
Dan dengan terus-menerus awasi pikiranmu penuh kewaspadaan.

Hindari kegemaran akan tidur
Tujuan hidup menyepi adalah untuk melaksanakan Dharma
Usaha yang bersemangat merupakan modal dalam menyelesaikan semua praktek.

Bermeditasilah pada ‘empat renungan’ tinggalkan ‘keempat pandangan salah’
Hindari kesenangan berbicara tanpa tujuan
Tumbuhkan kegemaran yang berguna.

Kulit tebu tidak mengandung air gula
Sari gula yang manis terdapat di dalam batangnya
Orang yang hanya mengunyah kulit tebu
Tak akan mengetahui manisnya sari gula.

Kata-kata Dharma laksana kulit tebu
Perenungan terhadapnya itulah sari tebu
Tinggalkan penggunaan kata-kata yang berlebihan
Pertahankan dengan kewaspadaan selami dalam dhyana yang berarti.

Sadarilah bahwa dirimu sedang mengenakan busana perang seorang Bodhisattva
Demi kebajikan semua makhluk
Jangan membeda-bedakan misalnya dengan sikap pilih kasih
Yang dapat merusak praktek bodhisattva.

Ucapan yang didorong oleh pikiran penuh nafsu keinginan akan pujian
Keuntungan atau penghargaan dapat menghambat praktekmu
Pahamilah bahwa sifat-sifat yang menghambat itu ada dalam pikiran.

Berusahalah tidak memiliki ikatan khusus
Terhadap teman dan sanak keluarga
Dengan sedikit kebutuhan
Karena keterikatan menyebabkan kelemahan dan rintangan dalam praktek kehidupan suci.

Hindari rencana-rencana terhadap berbagai pekerjaan, latih pikiran yang sulit ini di jalan yang lebih tinggi
Hindari kesenangan pada rencana-rencana yang tiada habisnya
Kenakan kejernihan kesabaran sebagai perhiasanmu
Kekuatan kesabaran sulit dilukiskan dengan kata-kata.

Amatilah keburukan ‘enam keterikatan duniawi’
Seperti, mencari keuntungan serta kehormatan
Dan berlatihlah selalu dalam kesucian

Meskipun praktek Bodhisattva sangat luas
Bila diringkas kesemuanya dapat dikelompokan menjadi dua bagian
Upayakausalya dan prajna
Keduanya laksana ibu dan ayah yang melahirkan anak-anak Bodhisattva.

Bagi yang ingin menjadi Bodhisattva
Harus menjadikan ayah dan ibunya – upayakausalya dan prajna
Bersatu padu tak terpisahkan.

Bila upayakausalya dan prajna dipisahkan
Jalan yang dilalui tak akan melahirkan anak-anak Bodhisattva
Seperti halnya laki-laki yang tak bersatu dengan wanita tak akan melahirkan keturunan
Memisahkan keduanya merupakan tindakan pemasungan.

Senantiasa merenungkan pranidhana yang menjadi akar dari Dharma
Bangkitkan dan tingkatkan keinginan untuk berlatih
Seperti halnya bulan yang bertambah besar dan kokoh bulat.

Jika keinginan untuk berlatih telah tumbuh
Tak pelak lagi praktekmupun akan tumbuh
Sebagaimana tanaman di tanah yang basah dan subur.

Dengan keinginan yang kuat untuk melatih diri
Engkau akan mampu memikul beban berat latihan tanpa lelah dan frustrasi
Hingga dapat menyelesaikan latihan mulia dalam waktu yang singkat.

Arah segala kemampuan untuk mengumpulkan kebajikan dan kebijaksanaan
Misalnya dengan ‘sepuluh cara mempraktekkan Dharma’.

Sebagai siswa pemula, penting artinya untuk membangun dasar yang kokoh dengan kedua hal itu
Karena pengetahuan dharma berawal dari situ, hingga dapat memenuhi harapan dunia
Buahnya akan mendatangkan rupa dan kebijaksanaan seorang Buddha.

Intisari perpaduan upayakausalya dan prajna adalah meditasi samatha yang dipadu dengan vipashana
Keduanya membawa kebahagiaan baik dalam hidup ini maupun yang akan datang.

Untuk mengembangkan siddhi yang dapat menghancurkan samsara, samatha harus dilaksanakan terlebih dahulu
Jika praktek meditasi samathamu lemah
Engkau tidak akan memiliki kekuatan meski telah berusaha keras
Karenanya laksanakan praktek samatha hingga mencapai berbagai samadhi.

Jauhi hal-hal yang menghambat samadhi dan tumbuhkan yang menunjang
Gunakan ‘delapan kekuatan’ untuk mengatasi rintangan
Ini laksana pematik api yang kering, yang dapat menyalakan api dalam pikiran
Ingatlah hal ini dengan baik.

Untuk menghalau kegelapan batin, jadikan samatha sebagai dasar vipashana
Agar meditasimu semakin berkembang pada saat antar meditasi
Setelah beranjak dari bersila dalam praktek keseharian
Anggaplah segala sesuatu berdasarkan ‘delapan hakikat’ yang menunjukan sifat ilusi atas segala sesuatu.

Engkau harus mengembangkan diri di luar praktek meditasimu
Mengamati usahamu selama duduk bermeditasi
Latihlah samatha dan vipashana secara seimbang dan terpadu.

Perpaduan kedua praktek ini membawa pada tercapainya ‘empat tingkat’ misalnya panas
Dan melahirkan terbukanya kebijaksanaan ‘sepuluh tingkatan’
Dalam waktu yang tidak lama engkau akan mencapai Penerangan Sempurna
Selanjutnya bagaikan permata cintamani ajaib memenuhi harapan semua makhluk yang lain.

Bila naskah terlalu singkat ia sukar dipahami
Tetapi bila terlalu panjang tak ada bedanya dengan ensiklopedia
Naskah ini mengutamkan kejelasan dalam menjelaskan ajaran lisan
Tanpa kehilangan rinciannya.

Keluhuran para Guru seluas samudra
Tak tergoyahkan oleh godaan duniawi
Mereka telah menyelesaikan latihan utama demi kebajikan semesta.

Mereka memiliki berbagai kecakapan
Membuka mata kebijaksanaan bagi makhluk yang sedang berlatih
Mereka menitikberatkan ajaran dan latihan
Sesuai ajaran lisan di samping kitab suci.

Menganggap ajaran mereka berguna bagi orang lain
Aku menuliskannya dalam kalimat.

Bagi mereka yang bermaksud menyelesaikan seluruh praktek utama
Dan menginginkan ajaran
Naskah ini merupakan sumber yang memenuhi kebutuhan batin
Bagi diri sendiri juga orang lain.

Naskah ini ‘Mahayana-patha-sadhana-varna-samgraha’ ditulis oleh Atisha Dipamkara-sri-jnana.

Deterjemahkan oleh: Romo Sumatijnana

BODHISATTVA SAMVARA VIMSAKA

2009-05-29T09:10:00.004+07:00

Oleh: Guru Chandra Gomi

Bernamaskaralah dengan penuh rasa hormat dan persembahkan apa yang dapat dipersembahkan
Kepada Hyang Buddha bersama para siswanya.
Sila bodhisattva
Yang terus memenuhi seluruh ruang dan waktu. (1)

Harta dari segala kebajikan itu
Yang merupakan tujuan utamamu,
Dari seorang Guru yang menjaganya serta terpelajar dalam sila
Yang cakap, engkau harus mengambilnya. (2)

Pada saat itu, karena kebajikan di dalamnya
Para Jina bersama siswanya
Dengan pikiran kebajikannya
Akan menganggapmu sebagai putranya tersayang selama-lamanya. (3)

Terhadap orang lain, sebagaimana terhadap diri sendiri
Apa yang menyakitkan namun menguntungkan
Lakukanlah hal-hal yang baik dan menyenangkan
Namun bukan kesenangan, bila itu tidak menguntungkan. (4)

Sesuatu yang dikembangkan dan beberapa kekotoran
Berperan sebagai penghancur ikrar
Empat kemerosotannya
Dianggap sebagai kekalahan. (5)

Karena terikat terhadap perolehan dan penghormatan
Memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain;
Dengan kukuh tidak memberi ajaran serta harta
Bagi yang menderita, miskin dan yang sakit; (6)

Tidak mempedulikan permintaan maaf yang lain
Memukulnya karena marah;
Meninggalkan Jalan Agung
Dan memamerkan apa yang terlihat sebagai ajaran yang baik. (7)

Sila harus diambil kembali,
Akuilah dengan ketiga cara
Dan seterusnya di hadapan seseorang
Ternoda dan tidak, dalam pikiran sendiri. (8)

Tidak mempersembahkan ketiga hal kepada Hyang Triratna
Menuruti keinginan pikiran
Tidak menghormati pada yang tua
Tidak menjawab pertanyaan. (9)

Tidak menerima suatu undangan
Tidak menerima suatu benda seperti emas
Tidak memberi mereka yang menginginkan Dharma
Mengabaikan yang melanggar sila. (10)

Tidak berbuat bagi kebajikan keyakinan yang lain
Berbuat sedikit bagi kebajikan makhluk lain
Dengan belas kasih tiada (kegiatan) tanpa kebajikan
Bersedia menerima mata pencaharian salah. (11)

Tertawa terbahak, dan sebagainya, karena gembira
Hanya berpikir untuk mengembara dalam samsara
Tidak berusaha menghindari hinaan
Tidak memberikan perawatan bahkan bagi yang terpengaruh. (12)

Membalas cercaan dengan cercaan dan sebagainya
Menghindari mereka yang marah
Mengabaikan permintaan maaf yang lain
Menuruti pikiran marah. (13)

Mengumpulkan siswa disebabkan keinginan dan penghormatan
Tidak mengatasi kemalasan dan semacamnya
Hanyut dengan punuh nafsu dalam gosip
Gagal menemukan tujuan konsentrasi. (14)

Tidak berusaha mengatasi gangguan dalam meditasi
Hanyut dalam kenikmatan meditasi
Menolak sravakayana
Menjalankannya dengan cara sendiri. (15)

Hanya menjalankan yang di luar ajaran
Merasa senang dalam penerapan tersebut
Menolak Mahayana
Memuji diri sendiri dan menghina yang lain. (16)

Tidak pergi mencari Dharma
Merendahkannya dan merinci hingga yang terkecil
Tidak menjadi teman bagi yang membutuhkan
Menolak membantu yang sakit. (17)

Tidak berupaya mengatasi penderitaan
Tidak mengajar yang sesuai bagi yang tidak berhati-hati
Tidak membalas kebajikan
Tidak meringankan penderitaan yang lain. (18)

Tidak memberi pada mereka yang menginkan harta
Tidak berusaha bagi kebajikan para penganut
Tidak memenuhi harapan makhluk lain
Tidak memuji kebajikan. (19)

Tidak menekankan sesuai keadaan
Tidak menggunakan abhijnana untuk menyiasati dan seterusnya
Bukan kesalahan pula dalam pikiran murni
Belas kasih dan perbuatan berdasarkan maitri. (20)

Selesai.

SYUKURAN PENDIRIAN KOMUNITAS

2009-03-29T09:20:00.005+07:00

Momen bersejarah, syukuran pendirian Komunitas Bhumisambhara

di Hotel Ciputra Jakarta, 26 September, tahun 2001

TENTANG BAPAK SUMATIJNANA

2009-03-24T20:41:00.021+07:00

Romo Sumatijnana

Namo Guruye!

Namo Sarvabuddha Bodhisattvabhyah!

Beliau adalah pendiri Komunitas Bhumisambhara, penganut agama Buddha Mahayana tradisi Indonesia. Mengikuti jejak para praktisi perumah tangga pada jaman lampau, Bapak Sumatijnana memperkenalkan bentuk praktek Dharma ‘non monastic’ atau diluar Vihara. Maksudnya Buddha Dharma yang dipelajari dan dijalankan diluar lingkup Vihara, yang biasanya berpusat pada kehidupan keviharaan, seperti hidup selibat, menolak terlibat dalam kehidupan profan, hidup dengan bergantung pada kemurahan hati orang lain dan sebagainya. Sebaliknya praktek Dharma ‘non monastic’ dijalankan sambil hidup terjun aktif dalam kehidupan profan, indipenden secara duniawi, otentik dalam motivasi.

Meskipun di Indonesia praktek demikian merupakan hal yang masih asing atau bahkan terdengar baru bagi kebanyakan orang, namun sesungguhnya praktek Buddhis ‘non monastic’ ini senantiasa beriringan dengan praktek ‘monastic’ nya para bhiksu , baik pada jaman perkembangan Agama Buddha awal, di India; seperti yang di jalankan oleh para yogi serta mahasiddha. Banyak dari ke 84 Mahasiddha India dimasa lampau adalah para praktisi ‘non monastic’. Pandita Agung Mahayana India, seperti Guru Chandra Gomi, Mahapandita Haribhadra dan lain-lain juga berasal dari golongan praktisi ‘non monastic’. Kita akan menemukan banyak nama lagi kalau kita membaca buku ‘Sejarah Agama Buddha India’ dan ‘Sejarah Tara Tantra’ yang ditulis oleh Jonang Taranatha. Juga buku ’84 Mahasiddha’ yang ditulis oleh Acharya Sri Abhayadatta.

Di Indonesia pada jaman kerajaan-kerajaan Buddhis Syailendra, Srivijaya, Kahuripan, Singasari dan Majapahit praktek ‘non monastic’ juga sangat luas. Nama-nama keramat dan mulia seperti Mpu Baradah, Mpu Prapanca, Mpu Tantular, Raja Krtanegara, Mpu Dharmayogi dan lain-lain yang namanya dapat ditemukan didalam lontar Negarakrtagama (Dharmadyaksa Kasogatan), juga prasasti-prasasti yang berasal dari berbagai jaman.

Di Tibet hampir semua pendiri tradisi Agama Buddha disana juga merupakan para perumah tangga. Tradisi Sakya didirikan oleh Khon Konchok Gyalpo, seorang perumah tangga. Tradisi Kargyu didirikan oleh Marpa Lotsawa Yang Agung, juga seorang perumah tangga. Tradisi Kadampa didirikan oleh Upashaka Dromstonpa. Disana juga terdapat banyak praktisi-praktisi yang meraih pencapainya sangat tinggi, dengan latar belakang praktek Dharma ‘non moastic’ yang berasal dari tradisi Nyingmapa. Di China hal serupa juga dapat kita temukan didalam buku-buku ceramah Master Hsuan Hua.

Bapak Sumatijnana berpendapat bahwa bila semakin banyak orang yang menjalankan praktik Dharma ‘non monastic’, Buddha Dharma akan semakin kokoh berkembang dimana saja. Ini karena akan terdapat banyak para dharmaduta yang kualified baik sebagai praktisi maupun juga sebagai penuntun bagi orang lain. Ini sekaligus juga merupakan jalan terbaik bagi mereka yang berhalangan karena satu dan lain hal untuk memasuki kehidupan ‘monastic’.

Bapak Sumatijnana telah menghidupkan kembali praktek Mahayana Bhumisambhara yang telah mengilang lebih dari 1000 tahun, ajaran spiritual yang bersumber dari 4 kitab suci Mahayana yang terukir di Candi Borobudur. Yaitu: Jatakamalla, Lalitavishtara-sutra, Avadhanakalpalata dan Mahavaipulya-avatamsaka-nama-mahayana sutra. Mahayana Bhumisambhara merupakan bentuk Mahayana ortodok (murni praktek paramitayana). Bila diikuti dengan seksama berusaha menjadi Buddha, dengan melintasi beribu-ribu kalpa, tanpa lelah dan bimbang ragu sebagaimana yang tertera dalam Arya Samantabhadra-pranidhana-raja sutra. Dan dalam merealisasikan Dharma, agar dapat pergi ke alam Sambhogakaya Buddha, Akanistha.

Latihan-latihan spiritual Mahayana Bhumisambhara yang diajarkan Bapak Sumatijnana antara lain:

1. Menumbuhkan Bodhicitta dan menjalan ikrar Bodhisattva.

(Komunitas Bhumisambhara menjalankan dua garis ikrar Bodhisattva. Pertama ikrar Bodhisattva dari Brahmajala-sutra yang merupakan bagian dari Avatamsaka-sutra. Kedua Ikrar Bodhisattva dari para Mahaguru India).

2. Melafal dan menghayati Pranidhana Arya Samantabhadra.

3. Bervegetarian secara murni. Berdasarkan komitmen dari Brahmajala-sutra.

Selain fokus beliau pada ajaran yang terdapat dalam kitab-kitab Bhumisambhara sendiri, Bapak Sumatijnana juga belajar pada para Guru yang sangat mulia dari tradisi Tibetan Buddhist pada masa ini.

Semua yang beliau pelajari dari kitab-kitab suci Mahayana Bhumisambhara, dan ajaran yang beliau terima dari para Gurunya, telah membantu Bapak Sumatijnana dalam pengertian yang sesungguhnya dari jalan spiritual yang diajarkan oleh Sang Buddha. Bukan saja membawa makna yang sangat berarti bagi hidupnya sendiri sebagai manusia, namun sekaligus juga menjadi penunjuk jalan bagi yang lain, yang membutuhkan sahabat baik untuk menuju kebahagiaan serta kebajikan hidup sesuai dengan Dharma dari Sang Buddha.

Sarvamangalam! Semoga semua berbahagia!

Doa Samantabhadra Pranidhana, Bhadracaripranidhanastotram

2009-03-24T06:58:00.000+07:00

भद्रचरीप्रणिधानस्तोत्रम्
Bhadracarīpranidhānastotram

Diterjemahkan dan disusun oleh: Romo Sumatijnana

अथ खलु समन्तभद्रो बोधिसत्त्वो महासत्त्वः एवमेव लोकधातुपरम्परानभिलाप्यानभिलाप्य बुद्धक्षेत्रपरमाणुरजःसमान् कल्पान् कल्पप्रसरानभिद्योत्यमानो भूयस्या मात्रया गाथाभिगीतेन प्रणिधानमकार्षीत् -
atha khalu samantabhadro bodhisattvo mahāsattvaḤ evameva lokadhātuparamparānabhilāpyānabhilāpya buddhakṢetraparamāṆurajaḤsamān kalpān kalpaprasarānabhidyotyamāno bhūyasyā mātrayā gāthābhigītena praṆidhānamakārṢīt -

Selanjutnya, Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra untuk menjelaskan kebenaran ini, berpaling ke seluruh lokhadhatu Buddha Ksetra di sepuluh penjuru, mengucapkan gatha-gatha pranidhana berikut ini.

[Penghormatan]
यावत केचि दशद्दिशि लोके सर्वत्रियध्वगता नरसिंहाः।
तानहु वन्दमि सर्वि अशेषान् कायतु वाच मनेन प्रसन्नः॥ १॥
yāvata keci daśaddiśi loke sarvatriyadhvagatā narasiṂhāḤ
tānahu vandami sarvi aśeṢān kāyatu vāca manena prasannaḤ 1

Sebagaimana yang terdapat di kesepuluh penjuru dunia,
para manusia singa yang melampaui ketiga masa
Aku bersujud kepada mereka semua tanpa terkecuali,
dengan tubuh, ucapan dan pikiran yang tulus.

क्षेत्ररजोपमकायप्रमाणैः सर्वजिनान करोमि प्रणामम्।
सर्वजिनाभिमुखेन मनेन भद्रचरीप्रणिधानबलेन॥ २॥
kṢetrarajopamakāyapramāṆaiḤ sarvajināna karomi praṆāmam
sarvajinābhimukhena manena bhadracarīpraṆidhānabalena 2

Berdasarkan kekuatan Arya Samantabhadra-puja untuk memurnikan tindakan
Saya akan melakukan penghormatan kepada semua Bhatara Jina
Dengan beraneka tubuh sebanyak atom di bumi suci
Dan mengingat semua Bhatara Jina dalam batinku.

एकरजाग्रि रजोपमबुद्धा बुद्धसुतान निषण्णकु मध्ये।
एवमशेषत धर्मतधातुं सर्वधिमुच्यमि पूर्णजिनेभि॥ ३॥
ekarajāgri rajopamabuddhā buddhasutāna niṢaṆṆaku madhye
evamaśeṢata dharmatadhātuṂ sarvadhimucyami pūrṆajinebhi 3

Saya melihat Dharmadatu terdapat di mana-mana
Yang penuh oleh para Bhatara Jina
Di atas setiap atom bersemayam Bhatara Jina yang bagaikan atom banyaknya
Masing-masing dikelilingi oleh para Jinaputra.

[Pujian]
तेषु च अक्षयवर्णसमुद्रान् सर्वस्वराङ्गसमुद्ररुतेभिः।
सर्वजिनान गुणान् भणमानस्तान् सुगतान् स्तवमी अहु सर्वान्॥ ४॥
teṢu ca akṢayavarṆasamudrān sarvasvarāṄgasamudrarutebhiḤ
sarvajināna guṆān bhaṆamānastān sugatān stavamī ahu sarvān 4

Saya memuji semua Sugata dan mengumandangkan suara
Terhadap kebajikan-kebajikan semua Bhatara Jina
Dengan berbagai ucapan untuk menimbulkan lautan suara
[Dan menyatakan] samudra kebajikannya yang tiada batas.

[Persembahan]
पुष्पवरेभि च माल्यवरेभिर्वाद्यविलेपनछत्रवरेभिः।
दीपवरेभि च धूपवरेभिः पूजन तेष जिनान करोमि॥ ५॥
puṢpavarebhi ca mālyavarebhirvādyavilepanachatravarebhiḤ
dīpavarebhi ca dhūpavarebhiḤ pūjana teṢa jināna karomi 5

Dengan bunga terindah dan karangan bunga terbaik
Alat musik terbaik, wewangian dan payung kemuliaan
Pelita terbaik dan dupa terbaik
Aku mempersembahkan persembahan kepada semua Bhatara Jina itu.

वस्त्रवरेभि च गन्धवरेभिश्चूर्णपुटेभि च मेरुसमेभिः।
सर्वविशिष्टवियूहवरेभिः पूजन तेष जिनान करोमि॥ ६॥
vastravarebhi ca gandhavarebhiścūrṆapuṬebhi ca merusamebhiḤ
sarvaviśiṢṬaviyūhavarebhiḤ pūjana teṢa jināna karomi 6

Dengan pakaian terbaik dan wewangian terbaik
Dan dengan serbuk wewangian yang tak terhingga setinggi Gunung Mahameru
Semuanya dirangkai dalam susunan terbaik
Aku mempersembahkan persembahan kepada semua Bhatara Jina itu.

या च अनुत्तरपूज उदारा तानधिमुच्यमि सर्वजिनानाम्।
भद्रचरी अधिमुक्तिबलेन वन्दमि पूजयमी जिनसर्वान्॥ ७॥
yā ca anuttarapūja udārā tānadhimucyami sarvajinānām
bhadracarī adhimuktibalena vandami pūjayamī jinasarvān 7

Aku juga hendak mempersembahkan kepada semua Bhatara Jina
Persembahan tak ternilai yang tak tertandingi
Berdasarkan kekuatan puja ini demi pemurnian tindakan
Aku memuja dan mempersembahkan persembahan ini kepada semua Bhatara Jina itu.

[Pengakuan]
यच्च कृतं मयि पापु भवेय्या रागतु द्वेषतु मोहवशेन।
कायतु वाच मनेन तथैव तं प्रतिदेशयमी अहु सर्वम्॥ ८॥
yacca kṚtaṂ mayi pāpu bhaveyyā rāgatu dveṢatu mohavaśena
kāyatu vāca manena tathaiva taṂ pratideśayamī ahu sarvam 8

Apapun kesalahan yang telah saya lakukan
Terdorong oleh keterikatan, kebencian dan ketidaktahuan
Melalui tubuh, ucapan dan pikiran saya
Seluruhnya aku mengakuinya satu persatu.

[Anumondana]
यच्च दशद्दिशि पुण्य जगस्य शैक्ष अशैक्षप्रत्येकजिनानाम्।
बुद्धसुतानथ सर्वजिनानां तं अनुमोदयमी अहु सर्वम्॥ ९॥
yacca daśaddiśi puṆya jagasya śaikṢa aśaikṢapratyekajinānām
buddhasutānatha sarvajinānāṂ taṂ anumodayamī ahu sarvam 9

Apakah para Bhatara Jina yang terdapat di kesepuluh penjuru
Arya Bodhisattva atau Pratyeka-buddha atau Arya yang sedang berlatih
Arhat ataupun makhluk biasa
Saya bergembira atas kebajikan apapun yang dilakukan oleh semua makhluk.

[Permohonan Dharmacakra]
ये च दशद्दिशि लोकप्रदीपा बोधिविबुद्ध असंगतप्राप्ताः।
तानहु सर्वि अध्येषमि नाथान् चक्रु अनुत्तरु वर्तनतायै॥ १०॥
ye ca daśaddiśi lokapradīpā bodhivibuddha asaṂgataprāptāḤ
tānahu sarvi adhyeṢami nāthān cakru anuttaru vartanatāyai 10

Penerang jagad raya yang terdapat di kesepuluh penjuru
Engkau yang telah mencapai Samyaksambodhi dengan pengetahuan yang tiada taranya
Oh Pelindung, demi kebahagiaan semua makhluk
Aku memohon kepadamu putarlah Dharmacakra.

[Permohonan Tetap Tinggal Dalam Samsara]
येऽपि च निर्वृति दर्शितुकामास्तानभियाचमि प्राञ्जलिभूतः।
क्षेत्ररजोपमकल्प निहन्तु सर्वजगस्य हिताय सुखाय॥ ११॥
ye'pi ca nirvṚti darśitukāmāstānabhiyācami prāñjalibhūtaḤ
kṢetrarajopamakalpa nihantu sarvajagasya hitāya sukhāya 11

Engkau yang berpikir hendak memasuki nirvana
Dengan tangan beranjali, demi kebajikan dan kebahagiaan semua makhluk
Aku memohon kepadamu
Tinggalah [dalam samsara] selama berkalpa-kalpa sebanyak atom di alam semesta.

[Pelimpahan Kebajikan]
वन्दनपूजनदेशनताय मोदनध्येषणयाचनताय।
यच्च शुभं मयि संचितु किंचिद्बोधयि नामयमी अहु सर्वम्॥ १२॥
vandanapūjanadeśanatāya modanadhyeṢaṆayācanatāya
yacca śubhaṂ mayi saṂcitu kiṂcidbodhayi nāmayamī ahu sarvam 12

Kebajikan sekecil apapun yang telah saya kumpulkan
Dari bernamaskara, melakukan persembahan, pengakuan
Anumodana, permohonan [Dharmacakra] dan permohonan [tetap tinggal dalam samsara]
Saya melimpahkan semua kebajikan itu demi tercapainya Samyaksambodhi.

[Mengikuti Para Buddha]
पूजित भोन्तु अतीतक बुद्धा ये च ध्रियन्ति दशद्दिशि लोके।
ये च अनागत ते लघु भोन्तु पूर्णमनोरथ बोधिविबुद्धाः॥ १३॥
pūjita bhontu atītaka buddhā ye ca dhriyanti daśaddiśi loke
ye ca anāgata te laghu bhontu pūrṆamanoratha bodhivibuddhāḤ 13

Semoga saya senantiasa memuja para Buddha dari masa lalu
Serta mereka yang saat ini berada dalam semesta di kesepuluh penjuru
Semoga mereka dapat segera datang memenuhi kehendaknya
Dan mencapai Kebuddhaan melalui tahap pencerahan.

[Harmonis Dengan Semua Makhluk]
यावत केचि दशद्दिशि क्षेत्रास्ते परिशुद्ध भवन्तु उदाराः।
बोधिद्रुमेन्द्रगतेभि जिनेभिर्बुद्धसुतेभि च भोन्तु प्रपूर्णाः॥ १४॥
yāvata keci daśaddiśi kṢetrāste pariśuddha bhavantu udārāḤ
bodhidrumendragatebhi jinebhirbuddhasutebhi ca bhontu prapūrṆāḤ 14

Semoga semua dunia yang terdapat
di kesepuluh penjuru menjadi murni
Serta dipenuhi oleh para Bodhisattva serta Tathagata
Yang menuju pada pohon raja pencerahan.

यावत केचि दशद्दिशि सत्त्वास्ते सुखिता सद भोन्तु अरोगाः।
सर्वजगस्य च धर्मिकु अर्थो भोन्तु प्रदक्षिणु ऋध्यतु आशाः॥ १५॥
yāvata keci daśaddiśi sattvāste sukhitā sada bhontu arogāḤ
sarvajagasya ca dharmiku artho bhontu pradakṢiṆu Ṛdhyatu āśāḤ 15

Semoga semua makluk yang berada di sepuluh penjuru
Senantiasa bahagia bebas dari sakit
Semoga Dharma selaras dengan keinginan
Dari semua makhluk dan memenuhi harapan mereka.

बोधिचरिं च अहं चरमाणो भवि जातिस्मरु सर्वगतीषु।
सर्वसु जन्मसु च्युत्युपपत्ती प्रव्रजितो अहु नित्यु भवेय्या॥ १६॥0
bodhicariṂ ca ahaṂ caramāṆo bhavi jātismaru sarvagatīṢu
sarvasu janmasu cyutyupapattī pravrajito ahu nityu bhaveyyā 16

Semoga saya menjalankan segala kegiatan pencerahan
Dan mengingat semoga dapat hidup di alam kehidupan
Dan dalam semua kehidupanku, antar bhava dan kelahiran kembali
Semoga saya senantiasa mengabaikan dunia.

सर्वजिनानुशिक्षयमाणो भद्रचरिं परिपूरयमाणः।
शीलचरिं विमलां परिशुद्धां नित्यमखण्डमछिद्र चरेयम्॥ १७॥
sarvajinānuśikṢayamāṆo bhadracariṂ paripūrayamāṆaḤ
śīlacariṂ vimalāṂ pariśuddhāṂ nityamakhaṆḍamachidra careyam 17

Semoga saya mengikuti jejak para Tathagata
Dan sempurna semua kegiatan Arya Samanthabhadra
Murni dalam menjalankan sila
Semoga silaku senantiasa terjaga dan bebas dari pelanggaran.

देवरुतेभि च नागरुतेभिर्यक्षकुम्भाण्डमनुष्यरुतेभिः।
यानि च सर्वरुतानि जगस्य सर्वरुतेष्वहु देशयि धर्मम्॥ १८॥
devarutebhi ca nāgarutebhiryakṢakumbhāṆḍamanuṢyarutebhiḤ
yāni ca sarvarutāni jagasya sarvaruteṢvahu deśayi dharmam 18

Semoga saya mengajarkan Dharma dengan setiap lidah
Dalam suara apapun yang dimengerti oleh makhluk hidup
Dalam bahasa dewa, naga, asura
Yaksha serta manusia.

ये खलु पारमितास्वभियुक्तो बोधियि चित्तु न जातु विमुह्येत्।
येऽपि च पापक आवरणायास्तेषु परिक्षयु भोतु अशेषम्॥ १९॥
ye khalu pāramitāsvabhiyukto bodhiyi cittu na jātu vimuhyet
ye'pi ca pāpaka āvaraṆāyāsteṢu parikṢayu bhotu aśeṢam 19

Semoga saya senantiasa tekun
Serta dengan sabar melaksanakan paramita
Semoga saya tidak meninggalkan bodhicitta
Dan menghalau kesalahan yang menodainya.

कर्मतु क्लेशतु मारपथातो लोकगतीषु विमुक्तु चरेयम्।
पद्म यथा सलिलेन अलिप्तः सूर्यशशी गगनेव असक्तः॥ २०॥
karmatu kleśatu mārapathāto lokagatīṢu vimuktu careyam
padma yathā salilena aliptaḤ sūryaśaśī gaganeva asaktaḤ 20

Bebas dari karma, kilesha dan perbuatan yang asura
Sama seperti bunga teratai yang tak ternoda oleh lumpur
Dengan demikian dalam setiap kelahiran di dunia
Semoga saya tanpa noda, sebagaimana matahari dan bulan di angkasa yang cerah.

सर्वि अपायदुखां प्रशमन्तो सर्वजगत् सुखि स्थापयमानः।
सर्वजगस्य हिताय चरेयं यावत क्षेत्रपथा दिशतासु॥ २१॥
sarvi apāyadukhāṂ praśamanto sarvajagat sukhi sthāpayamānaḤ
sarvajagasya hitāya careyaṂ yāvata kṢetrapathā diśatāsu 21

Di semua daratan di kesepuluh penjuru
Semoga penderitaan di alam rendah dapat dilenyapkan
Menempatkan orang dalam kebahagiaan
Semoga saya berusaha demi kebajikan semua makhluk.

सत्त्वचरिं अनुवर्तयमानो बोधिचरिं परिपूरयमाणः।
भद्रचरिं च प्रभावयमानः सर्वि अनागतकल्प चरेयम्॥ २२॥
sattvacariṂ anuvartayamānoi bodhicariṂ paripūrayamāṆaḤ
bhadracariṂ ca prabhāvayamānaḤ sarvi anāgatakalpa careyam 22

Menyelesaikan dengan sempurna kegiatan pencerahan
Semoga saya dapat bekerja dengan harmoni dengan kegiatan semua makhluk
Semoga saya melaksanakan dan memperagakan kegiatan Arya Samantabhadra
Sepanjang semua kalpa yang akan datang.

ये च सभागत मम चर्याये तेभि समागमु नित्यु भवेय्या।
कायतु वाचतु चेतनतो चा एकचरि प्रणिधान चरेयम्॥ २३॥
ye ca sabhāgata mama caryāye tebhi samāgamu nityu bhaveyyā
kāyatu vācatu cetanato cā ekacari praṆidhāna careyam 23

Semoga saya senantiasa berhubungan dengan mereka
Yang perbuatannya sama denganku
Semoga saya bertindak sesuai dengan pikiran, ucapan dan perbuatan
Dan semoga pranidhanaku menjadi satu.

येऽपि च मित्रा मम हितकामा भद्रचरीय निदर्शयितारः।
तेभि समागमु नित्यु भवेय्या तांश्च अहं न विरागयि जातु॥ २४॥
ye'pi ca mitrā mama hitakāmā bhadracarīya nidarśayitāraḤ
tebhi samāgamu nityu bhaveyyā tāṂśca ahaṂ na virāgayi jātu 24

Semoga semua teman yang bermaksud membantuku
Dan juga memperagakan kegiatan Arya Samantabhadra
Senantiasa bertemu denganku
Dan semoga saya tidak menyebabkan mereka menderita.

संमुख नित्यमहं जिन पश्ये बुद्धसुतेभि परीवृतु नाथान्।
तेषु च पूज करेयु उदारां सर्वि अनागतकल्पमखिन्नः॥ २५॥
saṂmukha nityamahaṂ jina paśye buddhasutebhi parīvṚtu nāthān
teṢu ca pūja kareyu udārāṂ sarvi anāgatakalpamakhinnaḤ 25

Semoga saya sendiri senantiasa mengingat Tathagata
Yang terjaga dikelilingi oleh para Bodhisattva
Dan tanpa lelah dalam semua kalpa yang akan datang
Semoga saya senantiasa mempersembahkan kepadanya persembahan yang terbaik.

धारयमाणु जिनान सद्धर्मं बोधिचरिं परिदीपयमानः।
भद्रचरिं च विशोधयमानः सर्वि अनागतकल्प चरेयम्॥ २६॥
dhārayamāṆu jināna saddharmaṂ bodhicariṂ paridīpayamānaḤ
bhadracariṂ ca viśodhayamānaḤ sarvi anāgatakalpa careyam 26

Semoga saya senantiasa menjunjung tinggi Dharma suci Hyang Buddha
Dan menerangi kegiatan pencerahan
Semoga saya berlatih dalam praktek Arya Samantabhadra
Dalam semua kalpa yang akan datang.

सर्वभवेषु च संचरमाणः पुण्यतु ज्ञानतु अक्षयप्राप्तः।
प्रज्ञ‍उपायसमाधिविमोक्षैः सर्वगुणैर्भवि अक्षयकोशः॥ २७॥
sarvabhaveṢu ca saṂcaramāṆaḤ puṆyatu jñānatu akṢayaprāptaḤ
prajñaupāyasamādhivimokṢaiḤ sarvaguṆairbhavi akṢayakośaḤ 27

Melalui kelahiran dalam semua alam kehidupan
Semoga saya mengumpulkan kebajikan serta kebijaksanaan yang tiada akhir
Semoga saya menjadi kekayaan yang tak pernah habis
Atas segala kebajikan, kebijaksanaan, dhyana serta moksha.

एकरजाग्रि रजोपमक्षेत्रा तत्र च क्षेत्रि अचिन्तियबुद्धान्।
बुद्धसुतान निषण्णकु मध्ये पश्यिय बोधिचरिं चरमाणः॥ २८॥
ekarajāgri rajopamakṢetrā tatra ca kṢetri acintiyabuddhān
buddhasutāna niṢaṆṆaku madhye paśyiya bodhicariṂ caramāṆaḤ 28

Semoga saya selalu melihat banyak daratan sebagaimana banyaknya atom
Dalam setiap atom bersemayam
Tak terhingga para Buddha di tengah para Bodhisattva
Dan melakukan kegiatan pencerahan.

एवमशेषत सर्वदिशासु बालपथेषु त्रियध्वप्रमाणान्।
बुद्धसमुद्र थ क्षेत्रसमुद्रानोतरि चारिककल्पसमुद्रान्॥ २९॥
evamaśeṢata sarvadiśāsu bālapatheṢu triyadhvapramāṆān
buddhasamudra tha kṢetrasamudrānotari cārikakalpasamudrān 29

Dengan cara ini semoga saya melihat kemanapun
Meskipun dalam setiap butiran debu
Tak terhingga para Buddha dari masa lampau, masa sekarang dan masa yang akan datang
Tak terbatas Dharmadatu, serta samudra kalpa.

एकस्वराङ्गसमुद्ररुतेभिः सर्वजिनान स्वराङ्गविशुद्धिम्।
सर्वजिनान यथाशयघोषान् बुद्धसरस्वतिमोतरि नित्यम्॥ ३०॥
ekasvarāṄgasamudrarutebhiḤ sarvajināna svarāṄgaviśuddhim
sarvajināna yathāśayaghoṢān buddhasarasvatimotari nityam 30

Semoga saya senantiasa mengingat kata-kata suci Tathagata
Yang dalam setiap kalimatnya merupakan Dharma sempurna
Dan merupakan samudra kata-kata dan bahasa
Tepat sesuai dengan kehendak semua makhluk.

तेषु च अक्षयघोषरुतेषु सर्वत्रियध्वगतान जिनानाम्।
चक्रनयं परिवर्तयमानो बुद्धिबलेन अहं प्रविशेयम्॥ ३१॥
teṢu ca akṢayaghoṢaruteṢu sarvatriyadhvagatāna jinānām
cakranayaṂ parivartayamāno buddhibalena ahaṂ praviśeyam 31

Semoga saya juga memiliki kecerdasan yang sempurna
Untuk mengingat alunan ucapan
Ketika para Buddha dari masa lampau, sekarang dan yang akan datang
Melakukan pemutaran Dharmacakra .

एकक्षणेन अनागतसर्वान् कल्पप्रवेश अहं प्रविशेयम्।
येऽपि च कल्प त्रियध्वप्रमाणास्तान् क्षणकोटिप्रविष्ट चरेयम्॥ ३२॥
ekakṢaṆena anāgatasarvān kalpapraveśa ahaṂ praviśeyam
ye'pi ca kalpa triyadhvapramāṆāstān kṢaṆakoṬipraviṢṬa careyam 32

Semoga saya menyelesaikan praktek Bodhisattva
Memasuki masa lalu, sekarang dan yang akan datang dalam saat yang sama
Semoga saya memasuki seluruh kalpa
Yang akan datang dalam satu saat.

ये च त्रियध्वगता नरसिंहास्तानहु पश्यिय एकक्षणेन।
तेषु च गोचरिमोतरि नित्यं मायगतेन विमोक्षबलेन॥ ३३॥
ye ca triyadhvagatā narasiṂhāstānahu paśyiya ekakṢaṆena
teṢu ca gocarimotari nityaṂ māyagatena vimokṢabalena 33

Semoga saya dapat melihat seluruh Buddha yang perkasa
Dari masa lampau, saat ini dan yang akan datang dalam satu saat
Semoga saya senantiasa melakukan kegiatannya
Berdasarkan kekuatan pembebasan dari khayalan.

ये च त्रियध्वसुक्षेत्रवियूहास्तानभिनिर्हरि एकरजाग्रे।
एवमशेषत सर्वदिशासु ओतरि क्षेत्रवियूह जिनानाम्॥ ३४॥
ye ca triyadhvasukṢetraviyūhāstānabhinirhari ekarajāgre
evamaśeṢata sarvadiśāsu otari kṢetraviyūha jinānām 34

Semoga saya memandang setiap butir atom sebagai bentuk sempurna
Dalam Dharmadatu masa lampau, masa sekarang dan masa yang akan datang
Dengan demikian semoga saya memasuki alam
Para Buddha di semua penjuru.

ये च अनागत लोकप्रदीपास्तेषु विबुध्यन चक्रप्रवृत्तिम्।
निर्वृतिदर्शननिष्ठ प्रशान्तिं सर्वि अहं उपसंक्रमि नाथान्॥ ३५॥
ye ca anāgata lokapradīpāsteṢu vibudhyana cakrapravṚttim
nirvṚtidarśananiṢṬha praśāntiṂ sarvi ahaṂ upasaṂkrami nāthān 35

Semoga penerang semesta di masa yang akan datang
Mencapai Kebuddhaan, memutar Dharmacakra
Dan dari kedalaman kedamaian nirvana
Semoga saya senantiasa berada di hadapannya.

ऋद्धिबलेन समन्तजवेन ज्ञानबलेन समन्तमुखेन।
चर्यबलेन समन्तगुणेन मैत्रबलेन समन्तगतेन॥ ३६॥
Ṛddhibalena samantajavena jñānabalena samantamukhena
caryabalena samantaguṆena maitrabalena samantagatena 36

Semoga saya meraih kekuatan penerangan dengan sempurna
Dan kekuatan ajaib yang cepat
Kekuatan kesempurnaan dari setiap jalan Dharma
Kekuatan dari segala kebajikan.

पुण्यबलेन समन्तशुभेन ज्ञानबलेन असङ्गगतेन।
प्रज्ञ‍उपायसमाधिबलेन बोधिबलं समुदानयमानः॥ ३७॥
puṆyabalena samantaśubhena jñānabalena asaṄgagatena
prajñaupāyasamādhibalena bodhibalaṂ samudānayamānaḤ 37

Kekuatan dari semua maitri yang dikembangkan
Kekuatan dari kebajikan dalam setiap kebaikan
Kekuatan dari semua prajnaparamita
Dan kekuatan dari pengetahuan sempurna, upayakausalya serta samadhi.

कर्मबलं परिशोधयमानः क्लेशबलं परिमर्दयमानः।
मारबलं अबलं करमाणः पूरयि भद्रचरीबल सर्वान्॥ ३८॥
karmabalaṂ pariśodhayamānaḤ kleśabalaṂ parimardayamānaḤ
mārabalaṂ abalaṂ karamāṆaḤ pūrayi bhadracarībala sarvān 38

Semoga kekuatan perbuatan menjadi dimurnikan
Kekuatan nafsu menjadi dapat diatasi
Kekuatan mara dapat dihancurkan
Dan kekuatan kegiatan Arya Samantabhadra menjadi sempurna.

क्षेत्रसमुद्र विशोधयमानः सत्त्वसमुद्र विमोचयमानः।
धर्मसमुद्र विपश्ययमानो ज्ञानसमुद्र विगाहयमानः॥ ३९॥
kṢetrasamudra viśodhayamānaḤ sattvasamudra vimocayamānaḤ
dharmasamudra vipaśyayamāno jñānasamudra vigāhayamānaḤ 39

Semoga samudra daratan menjadi murni
Samudra makhluk hidup dibebaskan
Samudra Dharma terealisasikan
Dan samudra kebijaksanaan dengan sempurna diraih.

चर्यसमुद्र विशोधयमानः प्रणिधिसमुद्र प्रपूरयमाणः।
बुद्धसमुद्र प्रपूजयमानः कल्पसमुद्र चरेयमखिन्नः॥ ४०॥
caryasamudra viśodhayamānaḤ praṆidhisamudra prapūrayamāṆaḤ
buddhasamudra prapūjayamānaḤ kalpasamudra careyamakhinnaḤ 40

Semoga samudra praktek dimurnikan
Dan samudra pranidhana terkabulkan
Semoga samudra para Buddha tanpa henti terus dipuja
Dan kegiatan pencerahan tanpa lelah terus dilakukan.

ये च त्रियध्वगतान जिनानां बोधिचरिप्रणिधानविशेषाः।
तानहु पूरयि सर्वि अशेषात् भद्रचरीय बिबुध्यिय बोधिम्॥ ४१॥
ye ca triyadhvagatāna jinānāṂ bodhicaripraṆidhānaviśeṢāḤ
tānahu pūrayi sarvi aśeṢāt bhadracarīya bibudhyiya bodhim 41

Semoga saya dengan sempurna menyelesaikan pranidhana
Untuk mencapai kegiatan guna meraih tingkatan
Para Buddha di masa lalu masa kini serta masa yang akan datang
Sebagaimana kegiatan Arya Samantabhadra.

ज्येष्ठकु यः सुतु सर्वजिनानां यस्य च नाम समन्ततभद्रः।
तस्य विदुस्य सभागचरीये नामयमी कुशलं इमु सर्वम्॥ ४२॥
jyeṢṬhaku yaḤ sutu sarvajinānāṂ yasya ca nāma samantatabhadraḤ
tasya vidusya sabhāgacarīye nāmayamī kuśalaṂ imu sarvam 42

Putra tertua para Jina
Yang dipanggil Samantabhadra
Saya melimpahkan semua kebajikan itu
Dengan demikian semoga kegiatanku sepertinya.

कायतु वाच मनस्य विशुद्धिश्चर्यविशुद्ध्यथ क्षेत्रविशुद्धिः।
यादृशनामन भद्रविदुस्य तादृश भोतु समं मम तेन॥ ४३॥
kāyatu vāca manasya viśuddhiścaryaviśuddhyatha kṢetraviśuddhiḤ
yādṚśanāmana bhadravidusya tādṚśa bhotu samaṂ mama tena 43

Semoga tubuh, ucapan, pikiran dan kegiatanku
Demikian pula sekelilingku semoga senantiasa murni
Dan semoga saya menjadi sebanding
Dengan Arya Samantabhadra Pranidhana yang mulia ini.

भद्रचरीय समन्तशुभाये मञ्जुशिरिप्रणिधान चरेयम्।
सर्वि अनागत कल्पमखिन्नः पूरयि तां क्रिय सर्वि अशेषाम्॥ ४४॥
bhadracarīya samantaśubhāye mañjuśiripraṆidhāna careyam
sarvi anāgata kalpamakhinnaḤ pūrayi tāṂ kriya sarvi aśeṢām 44

Semoga saya tanpa rasa lelah menyempurnakan
Aktivitas kebajikan Arya Samantabhadra
Serta pranidhana Bodhisattva Manjushri
Dalam seluruh kalpa yang akan datang.

नो च प्रमाणु भवेय्य चरीये नो च प्रमाणु भवेय्य गुणानाम्।
अप्रमाणु चरियाय स्थिहित्वा जानमि सर्वि विकुर्वितु तेषाम्॥ ४५॥
no ca pramāṆu bhaveyya carīye no ca pramāṆu bhaveyya guṆānām
apramāṆu cariyāya sthihitvā jānami sarvi vikurvitu teṢām 45

Semoga kegiatanku tiada batas
Semoga tiada terbatas kebajikanku
Melalui perbaikan yang tiada henti
Semoga saya menyempurnakan seluruh kegiatanku yang menakjubkan.

यावत निष्ठ नभस्य भवेय्या सत्त्व अशेषत निष्ठ तथैव।
कर्मतु क्लेशतु यावत निष्ठा तावत निष्ठ मम प्रणिधानम्॥ ४६॥
yāvata niṢṬha nabhasya bhaveyyā sattva aśeṢata niṢṬha tathaiva
karmatu kleśatu yāvata niṢṬhā tāvata niṢṬha mama praṆidhānam 46

Batas makhluk hidup adalah
Sebagaimana batas angkasa yang membentang
Batas dari pranidhanaku semoga sebanding
Dengan batas kegiatan serta nafsu-nafsu mereka.

[Kebajikan]
ये च दशद्दिशि क्षेत्र अनन्ता रत्न‍अलंकृतु दद्यु जिनानाम्।
दिव्य च मानुष सौख्यविशिष्टां क्षेत्ररजोपम कल्प ददेयम्॥ ४७॥
ye ca daśaddiśi kṢetra anantā ratnaalaṂkṚtu dadyu jinānām
divya ca mānuṢa saukhyaviśiṢṬāṂ kṢetrarajopama kalpa dadeyam 47

Siapapun yang mempersembahkan kepada para Jina segala kebahagiaan sempurna
Para dewa dan manusia di semua alam di kesepuluh penjuru
Berhiaskan dengan permata, selama berkalpa-kalpa
Sebagaimana atom di alam itu, akan menerima kebajikan agung.

यश्च इमं परिणामनराजं श्रुत्व सकृज्जनयेदधिमुक्तिम्।
बोधिवरामनुप्रार्थयमानो अग्रु विशिष्ट भवेदिमु पुण्यम्॥ ४८॥
yaśca imaṂ pariṆāmanarājaṂ śrutva sakṚjjanayedadhimuktim
bodhivarāmanuprārthayamāno agru viśiṢṬa bhavedimu puṆyam 48

Tetapi barang siapa mendengarkan puja parinama agung ini
Dan menemukan inspirasi dengan penuh keyakinan
Untuk menginginkan dengan sungguh-sungguh penerangan sempurna
Akan menerima kebajikan yang lebih besar dan lebih murni.

वर्जित तेन भवन्ति अपाया वर्जित तेन भवन्ति कुमित्राः।
क्षिप्रु स पश्यति तं अमिताभं यस्यिमु भद्रचरि प्रणिधानम्॥ ४९॥
varjita tena bhavanti apāyā varjita tena bhavanti kumitrāḤ
kṢipru sa paśyati taṂ amitābhaṂ yasyimu bhadracari praṆidhānam 49

Barang siapa memanjatkan Arya Samantabhadra pranidhana ini
Tak akan mengalami kelahiran di alam neraka
Akan terhindar dari teman yang merusak
Dan segera akan melihat Buddha cahaya tanpa batas.

लाभ सुलब्ध सजीवितु तेषां स्वागत ते इमु मानुषजन्म।
यादृशु सो हि समन्ततभद्रस्तेऽपि तथा नचिरेण भवन्ति॥ ५०॥
lābha sulabdha sajīvitu teṢāṂ svāgata te imu mānuṢajanma
yādṚśu so hi samantatabhadraste'pi tathā nacireṆa bhavanti 50

Mereka akan menerima segala kebajikan
Hidup dalam kebahagiaan
Mencapai kelahiran sebagai manusia yang berharga
Dan dengan segera akan menjadi seperti Arya Samantabhadra sendiri.

पापक पञ्च अनन्तरियाणि येन अज्ञानवशेन कृतानि।
सो इमु भद्रचरिं भणमानः क्षिप्रु परिक्षयु नेति अशेषम्॥ ५१॥
pāpaka pañca anantariyāṆi yena ajñānavaśena kṚtāni
so imu bhadracariṂ bhaṆamānaḤ kṢipru parikṢayu neti aśeṢam 51

Meskipun mereka dalam ketidaktahuannya
Melakukan kelima karma terburuk
Akan dapat segera dimurnikan
Dengan mengucapkan Arya Samantabhadra pranidhana ini.

ज्ञानतु रूपतु लक्षणतश्च वर्णतु गोत्रतु भोतिरूपेतः।
तीर्थिकमारगणेभिरधृष्यः पूजितु भोति स सर्वत्रिलोके॥ ५२॥
jñānatu rūpatu lakṢaṆataśca varṆatu gotratu bhotirūpetaḤ
tīrthikamāragaṆebhiradhṚṢyaḤ pūjitu bhoti sa sarvatriloke 52

Mereka akan mencapai kebijaksanaan sempurna, wajah yang bersinar
Wujud yang elok, dengan tanda-tanda keberuntungan dan kelahiran mulia
Noda serta kejahatan tidak akan dialaminya
Dan ia akan dihormati di ketiga dunia.

क्षिप्रु स गच्छति बोधिद्रुमेन्द्रं गत्व निषीदति सत्त्वहिताय।
बुद्ध्यति बोधि प्रवर्तयि चक्रं धर्षति मारु ससैन्यकु सर्वम्॥ ५३॥
kṢipru sa gacchati bodhidrumendraṂ gatva niṢīdati sattvahitāya
buddhyati bodhi pravartayi cakraṂ dharṢati māru sasainyaku sarvam 53

Ia dengan segera akan mencapai pohon pencerahan
Bersemayam di sana demi kebajikan semua makhluk
Sebagai seorang Buddha ia akan memutar Dharmacakra
Menaklukkan bala tentara mara.

यो इमु भद्रचरिप्रणिधानं धारयि वाचयि देशयितो वा।
बुद्धविजानति योऽत्र विपाको बोधि विशिष्ट म काङ्क्ष जनेथ॥ ५४॥
yo imu bhadracaripraṆidhānaṂ dhārayi vācayi deśayito vā
buddhavijānati yo'tra vipāko bodhi viśiṢṬa ma kāṄkṢa janetha 54

Siapapun yang mengetahui, mengajarkan
Atau melafalkan Arya Samantabhadra pranidhana ini
Pasti tidak lama lagi akan mencapai Kebuddhaan yang sempurna
Semoga tiada rintangan pencerahan sempurna.

मञ्जुशिरी यथ जानति शूरः सो च समन्ततभद्र तथैव।
तेषु अहं अनुशिक्षयमाणो नामयमी कुशलं इमु सर्वम्॥ ५५॥
mañjuśirī yatha jānati śūraḤ so ca samantatabhadra tathaiva
teṢu ahaṂ anuśikṢayamāṆo nāmayamī kuśalaṂ imu sarvam 55

Dalam apapun semoga Manjushri yang perwira
Dan Arya Samantabhadra mengerti bagaimana melimpahkan kebajikan
Karenanya saya melimpahkan kebajikanku sendiri
Dengan demikian aku berusaha menjadi seperti dirinya.

सर्वत्रियध्वगतेभि जिनेभिर्या परिणामन वर्णित अग्रा।
ताय अहं कुशलं इमु सर्वं नामयमी वर भद्रचरीये॥ ५६॥
sarvatriyadhvagatebhi jinebhiryā pariṆāmana varṆita agrā
tāya ahaṂ kuśalaṂ imu sarvaṂ nāmayamī vara bhadracarīye 56

Berdasarkan pelimpahan kebajikan ini
Dipuji sebagai kemuliaan oleh para Jina masa lampau, sekarang maupun yang akan datang
Aku melimpahkan semua akar kebajikan tersebut
Demi tercapainya kegiatan Arya Samantabhadra.

कालक्रियां च अहं करमाणो आवरणान् विनिवर्तिय सर्वान्।
संमुख पश्यिय तं अमिताभं तं च सुखावतिक्षेत्र व्रजेयम्॥ ५७॥
kālakriyāṂ ca ahaṂ karamāṆo āvaraṆān vinivartiya sarvān
saṂmukha paśyiya taṂ amitābhaṂ taṂ ca sukhāvatikṢetra vrajeyam 57

Pada saat aku meninggal
Semoga segala noda tersingkirkan
Dengan demikian saya dapat melihat Buddha cahaya tanpa batas
Dan dapat pergi ke surga kebahagiaan sempurna.

तत्र गतस्य इमि प्रणिधाना आमुखि सर्वि भवेय्यु समग्रा।
तांश्च अहं परिपूर्य अशेषान् सत्त्वहितं करियावत लोके॥ ५८॥
tatra gatasya imi praṆidhānā āmukhi sarvi bhaveyyu samagrā
tāṂśca ahaṂ paripūrya aśeṢān sattvahitaṂ kariyāvata loke 58

Di bumi penuh kebahagiaan itu
Semoga saya memenuhi semua pranidhana itu
Dan membawa kebajikan bagi semua makhluk
Selama samsara masih berlangsung.

तहि जिनमंडलि शोभनिरम्ये पद्मवरे रूचिरे उपपन्नः।
व्याकरणं अहु तत्र लभेय्या संमुखतो अमिताभजिनस्य॥ ५९॥
tahi jinamaṂḌali śobhaniramye padmavare rūcire upapannaḤ
vyākaraṆaṂ ahu tatra labheyyā saṂmukhato amitābhajinasya 59

Berbahagia di sana, dalam kehadiran Buddha yang penuh berkah
Semoga saya terlahir dari kuntum bunga teratai yang indah sempurna
Dan Hyang Buddha Amitabha sendiri
Menyatakan pencerahanku sendiri.

व्याकरणं प्रतिलभ्य च तस्मिन् निर्मित कोटिशतेभिरनेकैः।
सत्त्वहितानि बहून्यहु कुर्यां दिक्षु दशस्वपि बुद्धिबलेन॥ ६०॥
vyākaraṆaṂ pratilabhya ca tasmin nirmita koṬiśatebhiranekaiḤ
sattvahitāni bahūnyahu kuryāṂ dikṢu daśasvapi buddhibalena 60

Setelah itu semoga saya membawa kebajikan yang tiada batas
Bagi semua makhluk yang terdapat di kesepuluh penjuru
Melalui kekuatan kebijaksanaan sempurna
Dalam kelahiran kebajikan itu.

भद्रचरिप्रणिधान पठित्वा यत्कुशलं मयि संचितु किंचित्।
एकक्षणेन समृध्यतु सर्वं तेन जगस्य शुभं प्रणिधानम्॥ ६१॥
bhadracaripraṆidhāna paṬhitvā yatkuśalaṂ mayi saṂcitu kiṂcit
ekakṢaṆena samṚdhyatu sarvaṂ tena jagasya śubhaṂ praṆidhānam 61

Berdasarkan kebajikan sekecil apapun yang telah saya kumpulkan
Dengan melafalkan Arya Samantabhadra pranidhana ini
Semoga segala kehendak baik dari semua makhluk
Dapat terkabulkan dalam satu saat.

भद्रचरिं परिणाम्य यदाप्तं पुण्यमनन्तमतीव विशिष्टम्।
तेन जगद्वयसनौघनिमग्नं यात्वमिताभपुरिं वरमेव॥ ६२॥
bhadracariṂ pariṆāmya yadāptaṂ puṆyamanantamatīva viśiṢṬam
tena jagadvayasanaughanimagnaṂ yātvamitābhapuriṂ varameva 62

Melalui kebajikan tanpa batas yang diperoleh
Dari melimpahkan kebajikan Arya Samantabhadra-pranidhana juga
Semoga tak terhingga makhluk yang terlepas dari mengalami penderitaan
Mencapai tingkat Hyang Buddha Amitabha.

श्री भद्रचरीप्राणिधानस्तोत्रं समाप्तम्।
śrī bhadracarīprāṆidhānastotraṂ samāptam